CARA MENILAI INDIVIDU MENURUT IMAM AL-GHAZALI

Hakikatnya, setiap insan akan berhadapan dengan masyarakat yang ada disekelilingnya. Pada soal masyarakat itu pula, ia terdiri daripada pelbagai lapisan dan golongan, ada yang muda, tua, berpangkat dan tiada berpangkat dan pelbagai lagi.

Pabila berhadapan dan berhubung dengan seseorang, tiada terlepas pula seseorang itu akan melakukan penilaian terhadap orang yang sedang dihadapinya. Penilaian tersebut pastinya sangat relatif bergantung kepada pandangan alam yang menjadi pegangan seseorang itu. Mungkin ada yang menilai orang lain hanya dari sudut luaran seperti cara pemakaian, fizikal, penampilannya; malah tiada terlepas seseorang menilai dari sudut keperibadian seperti ilmu, adab, perilaku dan sebagainya. 

Perbahasan tentang penilaian ini seandainya dilanjutkan akan pergi ke sempadan wilayah yang lebih luas lagi. Apatah lagi apabila berhadapan dengan seseorang yang tidak dikenali. Namun, perkara pokok daripada setiap penilaian itu yang boleh disimpulkan ialah adakah penilaian yang dilakukan itu membantu kita untuk memperbaiki diri dan hubungan sesama manusia atau akhirnya mencampakkan kita ke jurang kehinaan - atas dasar sombong dan angkuh terhadap ketinggian diri jika dibandingkan dengan seseorang yang lain - atau sebaliknya. 

Dalam hal ini, Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali r.a (m.1111), dalam kitabnya Bidayatul Hidayah, telah menunjukkan jalan bagaimana kita perlu membuat suatu rangka penilaian terhadap seseorang insan, yang akhirnya berupaya membantu kita menilai kembali jiwa peribadi dan menjadikan kita berupaya untuk menjauhi sikap ujub, riak, takabur, sombong dan angkuh, yang timbul akibat kealpaan. 

Imam Al Ghazali menjelaskan :

"Dan sebaiknya hendaklah seseorang mengetahui bahawa orang yang sebenarnya baik itu ialah orang yang baik di sisi Allah dan masalah ini tidak ada siapa yang mengetahuinya kerana ia tertakluk kepada 'Khatimah' (akhirnya umur seseorang) maka i'tiqadmu di dalam dirimu bahawa engkau lebih baik daripada orang lain adalah berpunca daripada kejahilan semata-mata. Sepatutnya janganlah engkau melihat kepada seseorang kecuali engkau melihat bahawa ia adalah lebih baik di sisi Allah daripada engkau dan ia mempunyai beberapa kelebihan atas dirimu. Maka jikalau engkau melihat orang yang lebih muda daripadamu maka hendaklah engkau berkata (di dalam hati) "Budak ini belum pernah lagi membuat maksiat kepada Allah sedangkan aku sudah banyak berbuat maksiat maka tidak syak lagi bahawa ia lebih baik daripadaku". Dan apabila engkau melihat orang yang lebih tua daripadamu maka hendaklah engkau berkata : "Orang yang ini menyembah Allah lebih dahulu daripadaku, maka tidak syak lagi bahawa ia lebih baik daripadaku." Dan apabila engkau melihat orang yang alim maka hendaklah engkau berkata : "Orang alim ini telah dikurniakan dakan kepadanya bermacam-macam pemberian yang tidak dikurniakan kepadaku dan ia telah sampai ke martabat yang aku tidak sampai kepadanya dan ia mengetahui perkara yang tidak aku ketahui maka betapa aku sama dengannya." Dan apabila engkau melihat orang yang jahil maka hendaklah engkau berkata : '"Orang yang jahil ini berbuat maksiat akan Allah dengan kejahilannya tetapi aku mengerjakan maksiat beserta dengan ilmuku maka Allah akan berhujah ke atas diriku dan aku belum tahu lagi bagaimana aku akan mengakhiri kehidupanku ini." Dan apabila engkau melihat orang yang kafir maka hendaklah engkau berkata : "Aku belum tahu lagi boleh jadi nanti ia masuk Islam lalu ia mengakhiri hidupnya dengan 'husnul khatimah' (mati dalam  keadaan yang baik atau beriman) dan dengan sebab dia masuk Islam ia telah keluar daripada dosa-dosanya seperti keluarnya sehelai rambut daripada bancuhan (adunan) roti sedangkan aku - wal iya zubillah (mudah-mudahan Allah memelihara kita) boleh jadi berubah menjadi sesat setelah mendapat petunjuk maka aku menjadi kafir dan kehidupanku akan diakhiri dengan 'su-ul khatimah' (mati dalam keadaan kafir) maka orang kafir ini pada hari kiamat nanti akan dikumpulkan bersama dengan orang-orang yang muqarrabin sedangkan aku akan diseksa di dalam api neraka." Nauzubillahi min zalik. 

Begitulah mutiara nasihat Imam Al Ghazali yang sewajarnya menjadi panduan bagi seluruh umat dalam meladeni dan menilai orang perseorangan. Semoga kita mendapat manfaat dan mengamalkannya dalam kehidupan seharian yang senantiasa mencabar dengan godaan nafsu yang jauh lebih besar daripada godaan syaitan! 

KOMSAS DALAM PENDIDIKAN BAHASA MELAYU

Dalam kerangka kurikulum kebangsaan, mata pelajaran Bahasa Melayu (BM) diletakkan sebagai salah satu daripada mata pelajaran teras dan wajib bagi seluruh pelajar di peringkat sekolah rendah dan menengah. Pada tahun 2000, terdapat perubahan pada mata pelajaran BM dengan perlaksanaan Komponen Sastera (KOMSAS). Secara jelasnya, KOMSAS menjadi suatu unsur yang wajib dipelajari oleh semua pelajar lantaran ia di'sepadu'kan dalam mata pelajaran BM.

Walau pun hal ini sudah banyak dibahaskan, hal ini sebenarnya masih relevan untuk dibincangkan lantaran saya memikirkan ada kefahaman asas yang mudah untuk difahami tetapi telah disalahtanggapi oleh ramai pihak tentang peranan KOMSAS ini. 

Pelaksanaannya sememangnya membangkitkan pelbagai reaksi; ada yang bersetuju dan wujud juga pandangan yang menentang. Namun secara peribadi, saya sama sekali tidak bersetuju dengan kemasukan KOMSAS dalam mata pelajaran BM. Untuk memberikan hujah tentang pendirian saya, adalah lebih baik saya mulakan dengan beberapa pertanyaan penting. 

Apa itu KOMSAS? Dan perlukan ia di'sepadu'kan di dalam mata pelajaran BM?

KOMSAS sebenarnya merujuk kepada 'komponen sastera' yang berasal daripada perihal pembikinan cerita atau naratif. Secara mudahnya, komponen sastera merujuk kepada tema dan persoalan, watak dan perwatakan, plot, latar, sudut pandangan, gaya bahasa dan lain-lain lagi. 

Dalam konteks kesusasteraan per se, kesemua unsur ini merupakan unsur-unsur yang boleh difahami melalui kerangka pendekatan formalistik atau lebih dikenali sebagai pendekatan struktur penceritaan. 

Sebelum KOMSAS dizahirkan menjadi suatu unsur pembelajaran, pendekatan formalistik ini sebenarnya merupakan kerangka yang terlebih dahulu diaplikasikan sebagai kerangka pengajaran dan pembelajaran mata pelajaran kesusasteraan Melayu Tingkatan IV dan V (KM). Oleh itu, perangkaan kurikulum KM sejak 1984 sehingga kini masih menggunapakai pendekatan formalistik ini sebagai kerangka asas dalam menjayakan kurikulum KM.

Jika diteliti sukatan pelajaran KM, pemberatan fokus hasil pembelajaran sememangnya menggunapakai aspek formalistik. Aspek formalistik di dalam kurikulum KM ditukarganti istilahnya dengan 'aspek sastera'. Malah, hampir keseluruhan hasil pembelajaran bertumpu kepada soal penganalisisan aspek sastera seperti tema, watak dan perwatakan, plot, latar, gaya bahasa dll terhadap teks-teks sastera seperti novel, cerpen, puisi, dan sebagainya.  

Dengan itu, dapat difahami bahawa KOMSAS yang ditawarkan itu sebenarnya merupakan intipati kepada kerangka kurikulum mata pelajaran KM.  

Timbul pertanyaan lain, mengapa mahu dibawakan pendekatan struktur@formalistik - yang sekian lama digunakan bagi mata pelajar KM - ke dalam mata pelajaran BM? Sedangkan mata pelajaran BM mempunyai matlamat, objektif dan kerangka kurikulumnya yang tersendiri.

Kita boleh menebak bahawa kemasukan KOMSAS ke dalam mata pelajaran BM dimungkinkan kerana pihak kerajaan berusaha untuk mendedahkan bahan sastera - seperti novel, cerpen, puisi dll - secara menyeluruh disemua peringkat bermula dari Tingkatan I hingga V. Selain itu, perlaksanaan KOMSAS ini juga dilihat mampu menggendurkan ketegangan desakan daripada pelbagai pihak yang mahu mata pelajaran KM diwartakan sebagai mata pelajaran wajib dalam kerangka kurikulum kebangsaan.

Namun, jangan terlupa bahawa apa pihak yang sememangnya mempunyai kepentingan untuk mengaut keuntungan melalui proses pemilihan teks. Ini kerana setiap teks yang terpilih menjanjikan jumlah pulangan wang yang lumayan ke kocek mereka dan penerbit!

Apa yang perlu dipertegaskan, perancangan untuk melaksanakan KOMSAS dilihat tidak membantu menyelesaikan masalah malah memberikan lebih banyak bebanan kepada guru dan pelajar.  

Dengan kemasukan KOMSAS dalam BM, maka secara tidak langsung, wujud dua kurikulum yang perlu dilaksanakan oleh para guru. Dalam masa yang sama, guru-guru BM perlu mengajar segenap aspek kebahasaan; dan guru BM juga terpaksa mengajar aspek formalistik. Dengan itu, proses pengajaran dan pembelajaran mata pelajaran BM menjadi tidak berfokus dan tiada haluannya.

Hal ini menjadi lebih rumit lantaran wujudnya kekangan masa oleh para guru yang diperuntukkan masa yang nisbah tidak wajar dengan kurikulum yang terlalu luas. Selain itu, bebanan guru yang diluar kelas juga perlu diambil kira dalam hal-hal sebegini.  

Tambahan pula, bebanan terpikul dibahu para pelajar semakin bertambah lantaran mereka perlu membaca terlalu banyak sekali teks sastera. Bayangkanlah bagi seorang pelajar yang mengambil mata pelajaran BM dan mata pelajaran KM pada sewaktu tingkatan IV dan V perlu membaca sebanyak 4 buah novel, 29 cerpen, 11 drama, 58 sajak, 32 puisi tradisional dan 14 prosa tradisional. Bilangan ini belum ditambah dengan jumlah teks sastera dalam mata pelajaran bahasa Inggeris pula.

Akhirnya, untuk memudahkan cara mereka, guru dan pelajar tidak lagi membaca buku teks yang menjadi sumber primer malah hanya memusatkan perhatian kepada buku huraian dan panduan yang dijual dipasaran. 

Jadi, pada tahap ini adakah wajar KOMSAS di'sepadu'kan dalam mata pelajaran BM?

Jawapannya sudah pasti tidak. Saya kira pertimbangan memasukkan KOMSAS dalam BM adalah silap. Apa yang sebenarnya berlaku adalah kesilapan dalam menanggapi hal2 yang asas. 

Saya amat bersetuju dengan usaha pihak kerajaan untuk mendedahkan bahan bacaan sastera Melayu. Itu usaha yang baik. Akan tetapi teks yang perlu didedahkan juga perlu melepasi suatu 'kriteria khusus' demi menjaga kualitinya sejajar dengan matlamat pendidikan. 

Namun saya sama sekali tidak bersetuju apabila pendedahan itu merangkumi soal KOMSAS. Ini kerana teks sastera yang didedahkan kepada para pelajar sewajarnya berfungsi untuk memperkukuhkan kefahaman; memperkaya-luaskan perbendaharaan kata sebagai cara untuk menguasai bahasa Melayu dengan lebih baik dalam kalangan pelajar. 

Itulah tahap dan batas teks sastera itu digunakan. Jika kita memahami hal ini dengan jelas, maka kita akan sedar bahawa pendidikan bahasa Melayu makin dihimpit dan tidak diberikan ruang untuk didedahkan melalui pendidikan dengan sempurna. 

Dalam erti kata lain, kemasukkan KOMSAS yang sibuk diperjuangkan oleh so called 'pejuang sastera' ini sebenarnya sedang menghimpit dan merencatkan perkembangan dan kesempurnaan proses perlaksanaan pendidikan BM.

Jelas sekali KOMSAS ini membangkitkan permasalahan yang besar. Walaupun sudah diwajibkan, namun hal ini menuntut untuk difikirkan dan dinilai semula perlaksanaannya.

Dalam masa sibuk memperjuangkan bahasa dan sastera, akhirnya apa yang sedang dilakukan oleh mereka yang terlibat dengan proses ini sebenarnya menepati dengan pepatah Melayu yakni "seperti tikus membaiki labu"!!!

Fikirkanlah.  

YANG CHETEK MERABA2

Andai direnung jauh hampir 40 tahun kebelakang, seorang jagoh sarjana Muslim yakni Prof Dr Syed Muhammad Naquib Al-Attas, dalam syarahan pengukuhan jawatan Professornya di Universiti Kebangsaan Malaysia pada tahun 1972 telah menyelar suatu golongan berbunyi begini :

“Golongan pujangga dan penulis yang mensifatkan dirinya mewakili sesuatu yang ‘baru’ dalam kesusasteraan Melayu-Indonesia sebenarnya terdiri dari orang2 yang tiada benar mendalami kefahaman mengenai sifat2 asasi kebudayaan Barat dan sifat2 asasi kebudayaan sendiri; orang2 yang dari segi kebudayaan mewakili masharakat perpiggiran atau marginal society, yang kedudukannya dalam kebudayaan tiada jelas tiada mendalam. Penganut2 golongan inipun mereka yang terkeliru, yang kebanyakkanya terdiri dari masharakat bandar, yang sungguhpun terpelajar sedikit chara Barat tetapi tiada benar2 menyerapi kebudayaan Barat itu, mahupun kebudayaan sendiri, dan dari itu nilai2 kebudayaan yang terbayang dalam kesusasteraan ‘baru’ ini sebenarnya nilai2 yang dinilai oleh mereka yang keliru yang tiada dapat membedakan yang benar dengan yang palsu... Jiwa 'baru' yang kononnya terbayang dalam kesusasteraan kita sekarang, pada pendapat saya ditinjau dari segi falsafah, tiada selaras dengan sifat persendirian bangsa dan kebudayaan kita yang berdasarkan kebudayaan Islam. Maka dari itu yang kononnya ‘baru’ inilah yang membahayakan, yang ‘baru’ inilah yang mengandung nilai2 bibit kekeliruan yang membawa kepada mewujudkan satu masharakat perpinggiran, yang tiada dapat menyelami jiwa ketimuran mahupun kebaratan; yang chetek meraba2…”[1]

Dalam lapangan kesusasteraan Melayu, Prof Al-Attas menyelar golongan baru ini lantaran chetek, keliru serta jahilnya mereka terhadap kebudayaan sendiri, apatah lagi tentang kebudayaan Barat yang jauh begitu asing. Sehingga ke hari ini, setakat yang saya tahu, belum pernah ada lagi penulis2 sastera yang menolak secara ilmiah terhadap kritikan Prof Al-Attas ini. Malah, yang bersetuju dan membenarkan kata2 Prof Al-Attas ini bukanlah sedikit jumlahnya. 

Saya agak tertarik dengan istilah "chetek meraba2" yang digunakan oleh Prof Al-Attas terhadap golongan tersebut. Istilah “ chetek meraba2” tersebut tepat dalam membayangkan hakikat secara maknawi golongan tersebut. Malah istilah tersebut berkait dengan sudut keilmuaan. 

Ilmu itu seringkali ditamthilkan sebagai cahaya yang menerangi kegelapan (kejahilan) dalam jiwa seseorang insan. Hal ini diterangkan oleh Imam Sa’d al-Dīn Mas’ud b. ‘Umar al-Taftazanī yang menjelaskan bahawa “sifat yang dengannya perkara yang disebut itu menjadi nyata terang pada diri yang memilikinya” (al-’ilm…huwa sifah yatajalla biha al-madhkur li-man qamat hiya bihi). 

Menurut Mohd. Zaidi Ismail (2009), dalam tradisi keilmuan Islam, proses mengetahui yang merupakan suatu proses kemajuan diri insan bermula dari yang perkara-perkara yang sedia jelas diketahui, dan dengan bantuan serta panduan  tersebut, dia maju menuju ke arah lingkungan yang masih gelap, kabur, atau belum diketahui. 

Hal ini berbeza dengan soal golongan yang chetek meraba2. Chetek pada pemikiran itu sebenarnya ketiadaan upaya memahami sesuatu perkara bermula dari asal sehingga ke hujungnya. Kelemahan ini menjadikan seseorang tidak mampu menangkap sesuatu masalah dengan tepat dan jauh sekali mampu untuk menawarkan jalan penyelesaian apatah lagi untuk menyelesaikannya. 

Jika dilihat pula pada istilah 'meraba2',pada kebiasaannya, perlakuan tersebut merujuk kepada keadaan seseorang yang cuba mendapatkan sesuatu dalam keadaan yang samar, ragu, keliru. Ini kerana sesuatu perkara yang ingin dicapainya masih tidak diketahui dimana letak duduknya yang sebenar. 

Dalam hal yang lain, meraba2 juga boleh difahami melalui perbuatan seseorang yang berada didalam kegelapan. Gelap bukanlah keadaan yang membayangkan pada 'ruang' yang nyata tetapi juga pada soal abstrak seperti hati. Bukankah Allah SWT dalam Al-Quran berfirman : “bukan matamu yang buta, tetapi hati mu di dalam dada”.

Apa yang lebih jelas, golongan 'yang chetek meraba2' ini sebenarnya merujuk kepada golongan yang tiada mempunyai keupayaan akal yang cerdas dalam menanggapi sesuatu permasalahan; dan dengan itu akhirnya menjebakkan mereka ke ruang kegelapan yang jauh dari sinar keilmuan sehingga mereka terpaksa 'meraba2' mencari jalan keluar.Inilah yang cuba disedarkan oleh Prof Al-Attas terhadap golongan yang berlagak ‘baru’ tetapi sebenarnya hanya mengulangkembali sifat yang hampir 200 tahun dahulu telah ketara ada.

Oleh itu, tamthilan Prof Al-Attas ini bukanlah suatu tomahan yang kasar dan tidak berasas. Malah ia dirumus berdasarkan konteks keilmuan. Hujahan Prof Al-Attas ini sebenarnya suatu kritikan keras supaya kesedaran akan peri pentingnya tanggungjawab menegakkan rukun keilmuan Islam itu perlu ditegakkan dalam lapangan kesusasteraan Melayu. 

Penegasan Prof Al-Attas itu sungguh benar dan ia telah pun menjadi kenyataan. Malah, 'golongan baru' yang tiada tercherap akan kebudayaan Barat itu akhirnya bukanlah membantu membangunkan sastera Melayu menjadi lebih gemilang, malah mereka telah mengeruhkan keadaan sastera Melayu dengan kejahilan dan semangat bebal yang berpanjangan. 

Apa yang disimpulkan oleh Prof Al-Attas itu telah membuatkan banyak warga sastera terhiris dan terdiam seribu bahasa sambil kepalanya mengangguk2 membenarkannya. Dalam pengajian di peringkat tertinggi, hal ini terserlah nyata. Kebudayaan "chetek meraba2" telah pun diperpanjangkan kepada pelajar dan mereka menjadi mangsa kebodohan dan kejahilan 'golongan baru' yang begitu angkuh dan ego. Kenyataan A. Wahab Ali dibawah ini telah membenarkan apa yang dikatakan oleh Prof Al-Attas sejak dari dahulu lagi tentang 'golongan baru' ini.  

“Di Barat, telah banyak timbul teori dan pendekatan baru dalam pengkajian kesusateraan. Di antara kami ada yang amat obses denagn perkembangan-perkembangan itu alalu dengan rakusnya menerapkan teori demi teori dan pendekatan demi pendekatan yang paling baru sehingga timbul anggapan bahawa tanpa teori dan pendekatan baru maka pengajian kesusasteraan moden itu tidak lagi bermakna. Masalah yang timbul bagi obsesi teori kesusasteraan Barat ialah ke mana hendak kita bawa pengajian kesusateraan Melayu moden kita? Ini dari segi falsafah. Barkaitan pula dengan itu dari segi pengajaran ke mana hendak kita bawa mahasiswa kita? Apakah kita hendak mengajarkan teori demi teori Barat dengan melupakan hakikat kesusasteraan kita? Masalah yang paling rumit lagi teori kesusasteraan itu banyak dan luas. Kita selalu amat obses dengan teori paling baru dan ingin mengajarkannya kepada mahasiswa. Di sini mahasiswa menjadi korban. Untuk mendapatkan ilmu mengenai teori yang terbaru, kita perlu mengajarkan teori-teori yang lama sebab yang baru itu ada kaitannya dengan yang lama. Jadi dengan teori yang banyak itu bagaimana hendak diajarkan kepada mahasiswa sedangkan masa dan jumlah mata kuliah yang diambil oleh mahasiswa terlalu terhad. Masalah lain lagi yang timbul ialah kerana terlalu mengajarkan teori mahasiswa dan mahaguru kehilangan penguasaan data sastera mutakhir. Mungkin juga mahasiswa hanya sempat membaca dua atau tiga buku satera Melayu. Masa selebihnya pula digunakanoleh mahasiswa untuk memahami teori baru itu yang semuanya berasaskan buku-buku sastera dari Barat. Yang paling menrungsingkan pula, dapat saya akui pemahaman teori-teori Barat itu pada setengah-setengah pesyarah kami bukanlah pemahaman yang mendalam secara total melainkan pemahaman secara 'tahi kambing terurai sebutir-butir lalu bermain dengannya.' Yang timbul dari keadaan itu ada diantara kami bermain dengan teori sesperit anak kecil leka bermain dengan butir-butir tahi kambing. Kesannya timbulllah sarjana yang bukan menulis karya ilmiah tetapi menulis karya kewartawanan dan separuh ilmiah yang bermain dengan teori. Mahasiswa yang lahir pula mahasiswa yang kebingungan dan impotent. Mereka tidak menguasai teori  (apa lagi buku-buku teori itu kebanyakannya dalam bahasa Inggeris atau bahasa-bahasa Eropah yang lain) yang tidak pula menguasai data kesusasteraan Melayu moden itu sendiri.”

Kenyataan A. Wahab Ali ini jelas menyerlahkan kefahaman bahawa yang sedang dilakukan dalam sastera Melayu ini adalah suatu jenis penjenayahan untuk membodohkan anak muda Melayu yang naif. Inilah rupacita golongan baru yang tidak pernah belajar untuk menginsafi diri bahawa mereka sebenarnya tiada berpengetahuan mendalam tentang sastera Barat dan kemudiaannya berpura-pura tahu akan kebudayaan Barat. Hawa nafsu merajai mereka. Demi melangsungkan kedudukan dan kuasa mereka, mereka mula mengkritik sesiapa yang membawa cobaan untuk mengganggu-gugat kebodohan mereka. Ini sudah berlaku lebih lama dan contohnya boleh dilihat di sini. 

Dan akibatnya, golongan baru ini masih begitu banyak di sana sini. Bagi yang telah sedar, secara tidak langsung, tergalas dibahu mereka akan tanggungjawab serta ikhtiyar memperbaiki diri terlebih dahulu dan kemudiannya mengubah segala kemungkaran yang jelas di depan mata. Kesusasteraan Melayu perlu kembali dicerahkan. Malapnya, sudah lama dan begitu ramai yang masih hidup “chetek meraba2”!!!

PUSAT PERKEMBANGAN KURIKULUM DAN FALSAFAH SASTERA YANG PASIF

Pendidikan Kesusasteraan Melayu di peringkat menengah merupakan salah satu subjek elektif atau pilihan yang ditawarkan kepada pelajar tingkatan IV dan V. Ia berbeza dengan Komponen Sastera (KOMSAS) dalam pendidikan bahasa Melayu dari pelbagai aspek seperti matlamat, objektif dan sukatan pelajarannya.  

Menurut Pusat Perkembangan Kurikulum (PPK) penawaran pendidikan sastera di Malaysia bermula sejak tahun 1957 lagi. Awang Had Salleh (1987) menyatakan pada awal penawarannya tiada pertimbangan pedagogi yang jelas. Ini bermakna tiada sukatan pelajaran yang khusus dirangka oleh pihak berwajib.

Perangkaan kurikulum mata pelajaran KM dilihat bermula dengan wujudnya Sukatan Pelajaran KM pada tahun 1984. Kemudiannya, sukatan pelajaran ini telah dikemaskini oleh PPK pada tahun 1994 dan 2002. Sehingga kini, kurikulum yang diguna pakai berdasarkan kurikulum mata pelajaran KM yang diwartakan pada tahun 2003. 

Apa yang lebih menarik untuk diperhatikan, melalui penggubalan kurikulum pada tahun 2002, mata pelajaran KM telah mempunyai falsafah pendidikannya yang tersendiri. Sebelum abad ke-21, memang tiada wujud pernyataan falsafah dalam mata pelajaran sastera Melayu di peringkat pendidikan menengah atas. Selama itu, tujuan serta matlamat asas pendidikan disandarkan kepada matlamat falsafah pendidikan kebangsaan (FPK).Pernyataan falsafah ini lebih khusus jika dibandingkan dengan Falsafah Pendidikan Kebangsaan yang menjadi asas kepada sistem pendidikan kebangsaan. 

Maka, secara rasmi, pada tahun berikutnya, falsafah pendidikan kesusasteraan Melayu (FPKM)lahir dipentas pendidikan. Falsafah tersebut berbunyi begini "Pendidikan Kesusasteraan Melayu di Malaysia bertujuan untuk menjana minda, rohani dan emosi, mengukuhkan jati diri, menyuburkan budaya bangsa, dan memupuk sikap ke arah pembinaan insan bestari".

Usaha PPK ini memperlihatkan keseriusan pihak pentadbir khususnya KPM untuk memperbaiki hala tuju serta matlamat yang lebih jelas bagi kurikulum mata pelajaran sastera Melayu. 

Namun begitu, keseriusan PPK hanya di peringkat hangat-hangat tahi ayam. Pernyataan FPKM yang menjadi asas matlamat serta hala tuju pendidikan KM tidak pernah dihuraikan secara ilmiah oleh PPK. Sehingga ke saat ini, sudah hampir mencecah 10 tahun lamanya, PPK masih tidak berusaha untuk menghurai serta menjelaskan secara ilmiah pernyataan FPKM tersebut. 

Kewujudan pernyataan FPKM hanya merupakan langkah awal penetapan terhadap sesuatu matlamat dan usaha untuk mencapainya. Usaha sebenar yang lebih mendasar dan penting adalah untuk mentakrif, mentafsir, serta menterjemah segala konsep2 yang terkandung di dalam kenyataan FPKM secara ilmiah, tepat dan benar. 

Pernyataan FPKM harus diberikan huraian dan penjelasan yang menyeluruh sebagai panduan serta kefahaman asas bagi mengelakkan berlakunya kekeliruan dan kesilapan pentafsiran pada semua pihak yang terlibat dalam pendidikan KM sama ada secara langsung mahu pun tidak.

Sesuatu keputusan dalam pendidikan memerlukan jawaban yang rasional atas pertanyaan yang wajar kerana tanpa rasional, pembentukan kurikulum tidak boleh berlaku dan rasional itulah antara aspek asas dalam pembentukan kurikulum. Begitu jugalah halnya dalam konteks kewujudan FPKM yang menjadi panduan kepada kurikulum.

Pengzahiran pernyataan FPKM sebenarnya membawa bersama beberapa persoalan yang sangat penting dan mendasar - yang mungkin timbul dibenak orang awam dan pemerhati/penyelidik/pemikir - 

1) Atas pertimbangan apakah kenyataan FPKM ini dirangka dan dizahirkan?
2) Siapakah panel yang terlibat dalam merangka dan mewajarkan pernyataan FPKM ini menjadi sebuah falsafah, matlamat serta tujuan mata pelajaran sastera Melayu?
3) Mengapakah konsep-konsep seperti menjana minda, rohani, emosi, jati diri, kebudayaan kebangsaan dan insan bestari dipilih sebagai konsep yang mendasari pembinaan FPKM?
4) Sejauh manakah FPKM diselarikan dengan FPK yang menjadi matlamat asas kepada keseluruhan sistem pendidikan kebangsaan?
5) Bolehkah wujud pertentangan matlamat dari sudut mikro dan makro berdasarkan kepada FPKM dan FPK?


Cukuplah lima persoalan tersebut dibangkitkan. Sememangnya pelbagai persoalan lagi yang boleh timbul daripada jawapan yang dikemukakan dari pertanyaan di atas. Persoalannya sekarang, pada bahu siapakah yang terpikulnya beban untuk menjawab persoalan ini? Sudah pastinya PPK menjadi organisasi yang wajib menghuraikan segala tersebut.  

Malangnya, PPK masih tidak peduli hal pentafsiran tersebut. Yang menjadi tanda tanya kepada saya, mengapakah tiada tindakan ilmiah daripada pihak PPK terhadap penghuraian pernyataan yang penting tersebut. Sukarkah mengadakan suatu majlis, seminar, kolokium atau apa sahaja, dengan menjemput para "pemikir" sastera untuk menghuraikan pernyataan tersebut? Adakah PPK memerlukan masa yang lebih untuk menyelesaikan isu tersebut? Bayangkan berapa banyak seminar yang boleh dilaksanakan dalam masa 10 tahun? 

Pada tahap ini, saya menyimpulkan bahawa PPK sememangnya tidak pernah cakna dengan hal yang serius ini. Ketidakbertanggungjawaban dan kepasifan PPK dalam hal ini telah memperlihatkan kelemahan pentadbirannya tersendiri. Kelemahan ini tidak sewajarnya dibiarkan dan ia perlu ditangani segera. 

Pendidikan sastera Melayu sudah cukup lama terpinggir daripada perbahasan ilmiah. Usaha ini diusahakan sebagai salah satu tanggungjawab keilmuan yang tinggi. Masih banyak perkara yang perlu dibereskan dalam usaha menambahbaik pendidikan sastera dan kita masih punya masa untuk itu.  

MENGHADAPI CABARAN SEKULARISME

Artikel ini merupakan petikan ucapan penerimaan Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas di atas perlantikan beliau ke Kerusi al-Ghazali di ISTAC pada 14 Disember 1993. Ucapan asal disampaikan dalam bahasa Inggeris dan boleh dilihat di dalam buku Commemorative Volume On The Conferment of The al-Ghazali chair of Islamic Thought. Terjemahan ini diusahakan oleh Dr. Baharudin Ahmad, Fellow Penyelidikan Kanan ISTAC. Artikel ini telah pun disiarkan dalam majalah Dewan Masyarakat, Mac 1994, halaman 14-16,23(sambungan).

Andai terdapat kesalahan ejaan dimana-mana dalam bahagian ini, saya bertanggungjawab penuh terhadap kesalahan tersebut dan mohon dimaklumkan untuk pembetulan. Sekian

____________________________  

MENGHADAPI CABARAN SEKULARISME

OLEH : PROF. DR. SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS

Tiada penghormatan yang lebih besar yang pernah dianugerahkan kepada saya berbanding penganugerahan istimewa dipilih sebagai sarjana Islam pertama di Dunia Islam kii menduduki Kerusi Pemikiran Islam yang dimuliakan dengan nama al-Ghazali.

Sesungguhnya belia itu merupakan manusia yang dianugerahi hikmah dan dilimpahkan dengan ilmu yang sebenar. Sinar cahaya ilmu dan hikmah yang memancar dari akal kalbunya menerangi suasana ilmiah sehingga dapat memisah  serta membezakan yang benar dari yang palsu, yang hakiki dari yang khayali, yang tulen dari yang tiruan. Segala sumbangan dan khidmatnya dalam bidang intelektual dan spiritual dalam agama dan budaya meliputi ufuk pemikiran dan tamadun Islam seluruhnya sedemikian besar serta meluas hingga diterima dan diiktiraf oleh Umat yang tahu mengenang jasanya sepanjang masa. Beliau dihidup di zaman kekeliruan pemikiran dan kekacauan intelektual di kalangan umat Islam, iaitu kekacauan dan kekeliruan yang berpunca dari peresapan pemikiran asing yang menular secara diam-diam ke dalam alam pemikiran dan sistem kepercayan Islam, dibawa masuk oleh mereka yang mengelar diri sebagai ahli falsafah dan oleh pengikut-pengikut mereka, dan juga oleh golongan penyelewang agama dengan berbagai bentuk dan jenis penyelewengan. Zaman kita kini juga sedemikian keadaannya, dimana kita sentiasa menghadapi cabaran pemikiran akibat kehidupan kita kini, yang dikelilingi dan dijangkiti oleh pelbagai penyakit menular dari kuman faham falsafah Barat moden serta dasar-dasar sains, teknologi yang lahir darinya dan ideologi yang disebarkannya, yang berusaha menyeludup menjalar ke dalam segala sistem nilai hidup, akhlak, pemikiran dan kepercayaan serta keseluruhan cara hidup kita, sebagai daya usaha yang bersungguh-sungguh bagi membawa perubahan yang melampau yang lebih bersesuaian dengan dengan pandangan hidup sekular mereka sendiri. Walaupun cabaran yang kita hadapi di zaman ini jauh lebih genting, jauh lebih meluas dan tersebar serta memerlukan pengubatan yang segera berbanding dengan terdapat di zaman al-Ghazali, namun segala tunjuk ajar serta pengubatan yang dikemukakannya di zaman lampau adalah sebenarnya sungguh berguna dan berkaitan.

Kira-kira dua puluh tahun yang lalu saya telah pun menulis tentang kekeliruan ilmu di kalangan masyarakat Islam kini, dan masalah ini masih berleluasa di kalangan kita serta masih belum diteliti dan difahami dari sudut pandangan yang wajar. Tujuan saya menjelaskan masalah umat Islam kini ialah untuk memberi amaran kepada umat Islam supaya bersedia dari segi akal fikiran bagi menghadapi segala cabaran daripada gelombang besar wabak sekularisasi yang kini melanda kita, dan supaya umat Islam kini harus berani mewujudkan perubahan yang perlu dalam alam pemikiran agar tidak terus terumbang-ambing dalam gelombang syak dan keraguan kepada diri sendiri. Nilai-nilai sekular dan segala keadaan yang diramalkan dahulu akan berlaku di Dunia Islam kini telah pun berlaku, dan semakin merebak serta ganas akibat kelalaian yang berterusan di kalangan umat Islam memahami sifat serta akibat wabak sekularisasi, iaitu sekularisasi sebagai program falsafah. Penentangan kita kepada semua yang bersifat sekular tidak sewajarnya disalah fahami sebagai penentangan kita terhadap negar-negara atau kerjaaan kaum Muslimin kini yang mengelar mereka atau digelar sebagai ‘sekular’ – dengan syarat negara atau kerajaan itu sendiri tidak melibatkan diri dengan usaha ke arah mensekularisasikan negara mereka sebagai satu program falsafah. Terdapat kekeliruan di kalangan kaum Muslimin kini yang menyalah fahami ‘negara sekular’ itu sebagai pasangan lawan kepada negara teokratik atau negara agama. Disebabkan Islam tidak memisahkan antara yang kudus dengan yang duniawi, maka betapa pula dapat dibezakan antara negara ‘teokratik’ dengan negara sekular? Sebuah negara Islam sebenarnya tidak sepenuhnya teokratik dan tidak pula sepenuhnya sekular. Sebuah negara Islam yang menggelar negaranya ‘sekular’ atau dinyatakan oleh orang lain sebagai ‘sekular’ tidak seharusnya memisahkan alam tabii dari makna-makna rohaniah; tidak semestinya menafikan nilai-nilai agama dan menafikan kepentingan sifat-sifat akhlakiah terpuji dalam kepimpinan politik serta kehidupan kemasyarakatan; tidak semestinya menentang  kebenaran agama dan pendidikan agama. Akan tetapi sebaliknya, proses falsafah dan saintifik yang saya namakan ‘sekularisasi’ itu sememangnya mesti melibatkan pemisahan makna-makna rohaniah dari alam tabii, menolak segala nilai serta kemurniaan agama dari politik dan masyarakat, dan menafikan kekekalan nilai dalam akal serta perlakuan manusia.

Di zaman kita kini arah serta aliran sejarah nampaknya ditentukan oleh sains dan teknologi kuasa-kuasa besar bersama nilai yang disebarkan oleh falsafah serta cita-cita politik yang mendasari nilai tersebut. Di dalam sistem nilai ini terdapat pemisahan yang asasi antara kebenaran dan hakikat dan antara kebenaran dan nilai. Nilai-nilai baru dan berubah-ubah kini dianjurkan untuk menggantikan nilai-nilai kekal yang terdapat dalam agama. Nilai-nilai baru itu tadi melahirkan pandangan hidup yang bertentangan dengan pandangan hidup agama, dan yang mudah meresapi kehidupan yang serong yang memang digemari oleh  masyarakat awam yang tidak menyedari nasib malang sebenar yang ditempoh olehnya. Oleh kerana masyarakat awam menggemari kehidupan yang sedemikian maka nilai-nilai yang mereka anuti dianggap sebagai nilai-nilai umum yang dikongsi bersama, dan kemudiannya dikelirukan pula dengan nilai-nilai sejagat. Pada hakikatnya nilai-nilai umum yang dikongsi bersama yang boleh dianggap sebagai nilai-nilai sejagat hanyalah nilai-nilai yang asalnya tumbuh dari agama. Inilah nilai-nilai yang hakiki dan kekal, tidak bersifat nisbi dan berubah. Dengan yang demikian maka apa yang didakwa kononnya sebagai nilai-nilai bersama yang melayani kehidupan serong tidak semestinya dikelirukan dengan nilai-nilai sejagat.

Kita menyatakan bahawa agama tidak bertentangan dengan sains. Tetapi ini tidak bermakna bahawa agama menyetujui semau kaedah saintifik moden dan falsafah sains. Oleh kerana tidak ada sains yang bebas dari nilai maka kita harus meneliti secara akliah dan menyelidiki segala nilai dan keputusan yang diambil serta tedapat dalam sains moden, atau apa-apa dasar pemikiran yang dipercayai oleh sains moden, juga segala anggapan-anggapan dan tafsiran yang dibuat oleh sains tersebut. Kita tidak seharusnya, tanpa usul periksa dan berfikir panjang menerima setiap teori serta falsafah yang baru muncul di alam sains moden tanpa telebih dahulu memahami kesan yang akan dibawanya, dan tanpa terlebih dahulu menyelidikan kesahihan nilai-nilai yang dibawa oleh teori-teori tersebut. Islam memiliki sumbernya tidak sendiri perihal pengakuan terhadap kebenarannya dan tidak memerlukan teori falsafah atau sains bagi membuktikan kebenaran yang dikemukakannya. Lebih dari itu, Islam tidak menganggap perlu untuk takut kepada pencapaian sains yang boleh menyangkal kesahihan kebenarannya, kerana yang demikian itu tidak mungkin.

Kita tidak menolak bahawa sains dan teknologi moden telah membawa banyak faedah kepada manusia, namun tidak ada sesiapa pun yang dapat menafikan bahawa sains moden itu juga membawa banyak kesengsaraan. Ini disebabkan idea pembangunan yang dianjurkan dan menguasai alam pemikiran sains moden tidak mempunyai tujuan akhir dan terbuka kepada perubahan yang berterus-terusan buta arah tujuan. Dikatakan buta arah tujuan kerana walaupun perubahan itu dirancang oleh manusia yang membuat perubahan itu. “Mereka yang mempunyai akal tetapi tidak berfikir, bermata tetapi tidak melihat, bertelinga tetapi tidak mendengar” (Q.7:179). Idea moden tentang pembangunan saling bersandar dengan kepercayaan evlousi hayat. Dalam perkaitannya dengan pandangan terhadap kehidupan manusia ia boleh ditakrifkan sebagai “mengaktifkan dan menjadikan nyata terjelma segala yang terkandung dalam kelengkapan yang ada pada manusia haiwani”. Tetapi sesungguhnya manusia itu bukan sekadar diri haiwani sahaja; kemanusiaan itu lebih dari kehaiwanan. Kekeliruan dan kesengsaraan yang muncul akibat teori ini ialah hasil dari pemisahan antara kebenaran dan hakikat dan antara kebenaran dan nilai. Tanpa keseimbangan antara kebenaran dan nilai seperti yang terkandung dalam ajaran agama, maka pasti akan berlaku kemelesetan mutu dalam kehidupan, menghilangkan darinya makna dan nilai hidup itu sendiri. Dengan itu, agama perlu terus memastikan keseimbangan itu dalam kehidupan manusia. Oleh itu maka kita tidak boleh mengasingkan diri dari perkembangan sains dan teknologi. Kita harus melibatkan diri dengan proses tersebut bagi meneliti dan mempelajari serta memahami prinsip-prinsip bidang ini; bagi berdaya memastikan sejauh mana bersesuaian atau bercanggahnya dengan tamadun kita sendiri; bagi mampu membuat piihan yang betul tentang penerimaannya ke dalam cara hidup kita. Pemisahan antara bidang-bidang sains, kemanusiaan dan keagamaan tidak harus dibenarkan kerana ia akan menyekat atau menyukarkan perbincangan yang membawa faedah bersama antara yang satu dengan yang lain.

Pertembungan kita dengan sekularisasi bukan merupakan masalah yang berkaitan dengan Islam sahaja. Ia merupakan masalah yang dihadapi oleh semua agama besar bangsa manusia. Dengan itu kami menyeru kepada semua mereka yang empunya pandangan batin di kalangan penganut agama besar bangsa manusia untuk bersatu padu sesama kita berdasarkan nilai-nilai dan pengalaman kita bersama untuk menghadapi musuh kita yang sama itu jua.

Masalah kita yang paling utama ialah masalah kerosakan ilmu. Ini terjadi akibat keadaan keliru di kalangan kita sendiri dan hasil dari pengaruh falsafah, sains dan ideologi tamadun dan budaya Barat moden. Kekeliruan intelektual lahir sebagai hasil dari perubahan dan keterbatasan makna bagi konsep-konsep utama kehidupan yang asalnya berpunca dari Wahyu. Akibat kekeliruan intelektual ini terlihat dalam keruntuhan moral dan budaya, yang merupakan pertanda kemerosotan ilmu, nilai serta iman dalam agama. Jika kekeliruan ini dibiarkan berterusan, maka pandangan hidup yang berasaskan hakikat kebenaran wahyu akan semakin digantikan dengan pandangan hidup yang berlandaskan andaian-andaian dan kesimpulan-kesimpulan umum yang dianjurkan oleh sains dan falsafah sekular dengan bantuan teknologi yang lahir dari andaian dan kesimpulan tersebut. Perubahan dan keterbatasan makna konsep-konsep utama seperti yang dinyatakan bukan sahaja berlaku di kalangan kita, tetapi juga di kalangan masyarakat berbagai agama dan budaya hasil dari penyebaran sekularisme sebagai program falsafah, yang menpengaruhi pemikiran dan diri manusia hingga terjebak ke dalam sangkar kekeliruan ilmu yang menawan kalbu dan akal dalam krisis makna diri. Krisis ini akhirnya tersebar luas akibat penyebaran sistem pendidikan yang disekularisasikan, yang menimbulkan penyimpangan akal, kalau pun tidak pemutusan terus, dari akar-akar sejarah pemikiran yang diasaskan dengan kukuh oleh generasi lampau, para ilmuwan nan bijaksana, atas dasar-dasar yang dihidupkan oleh agama. Harus terlihat kepada kita bahawa masalah yang kita hadapi kini begitu besar sehngga meliputi banyak unsur-unsur asasi kehidupan kita sehinggakan ia tidak dapat diatasi dengan sewenang-wenangnya melalui tindakan undang-undang atau politik belaka. Hukum dan undang-undang dan ketertiban dalam masyarakat hanya dapat mengambil tempatnya yang wajar apabila pengenalan mengenai kebenaran dapat membezakannya dari kepalsuan, dan pengenalan mengenai yang hak dapat membezakannya dari yang batil; dan pengenalan ini harus pula diperiakan dengan amal sebagai pengakuan kepada pengenalan itu. Ini hanya dapat dicapai dengan ilmu dan dengan cara yang betul menyebarkan ilmu itu. Oleh yang demikian kita tidak harus membuangkan tenaga mencari jalan ke arah mengatasi masalah kita ini dengan meraba-raba di lorong-lorong sempit perundangan dan hukum-hakam; sebaliknya menumpukan tenaga menangani masalah yang asasi yang akhirnya merujuk kepada pemahaman dan penghayatan yang betul akan agama serta pandangan hidup dan asas agama itulah yang merujuk terus kepada permasalahan pokok yang melibatkan manusia, ilmu dan matlamatnya dalam kehidupan serta untung nasibnya yang hakiki kelak.

Proses mencapai ilmu tidak dinamakan ‘pendidikan’ kecuali apa yang dituntut itu mengandung matlamat moral yang menghidupkan di dalam diri yang menuntut apa yang saya namakan adab.  Adalah sukar mendpatkan satu istilah yang tepat di dalam bahasa Inggeris bagi perkataan adab yang berasal dari bahasa Arab itu, iaitu satu istilah yang muncul maknanya dari tradisi Islam. Ia sebenarnya merujuk kepada perlakuan yang betul yang terbit dari disiplin diri yang berlandaskan ilmu yang terpancar dari hikmah. Untuk memudahkan perbincangan saya hanya menterjemahkan adab sebagai ‘perlakuan yang betul’. Terdapat hubungan dalaman antara makna dengan ilmu. Saya mentakrifkan ‘makna’ sebagai tempat suatu di dalam sesuatu sistem itu menjadi jelas dan difahami. ‘Tempat’ pula sebenarnya dirujuk kepada tempat yang betul dan wajar di dalam sesuatu sistem; dan sistem di sini dirujuk kepada sistem konseptual al-Quran seperti yang diperjelaskan sebagai satu pandangan hidup melalui Sunnah dan dikemukakan untuk penggunaan manusia oleh agama. Ilmu ialah sampainya makna ke dalam din, atau diri mencapai makna, dan ini bermaksud mengenali tempat sesuatu dalam kejadian yang membawa kepada mengenali kedudukan Tuhan dalam martabat kewujudan semesta. Namun ilmu sedemikian itu sahaja tidak membawa kepada pengertian pendidikan kecuali pengenalah sebenar akan kedudukan sesuatu itu dijelmakan dengan pengakuan – yakni dengan pengikraran dan pelaksanaan amal di dalam diri – akan hakikat dan kebenaran yang telah dikenali. Pengakuan memerlukan perbuatan yang sesuai dengan pengenalan. Adab atau perlakuan yang betul mengandung perlakuan yang sedemikian. Dengan yang demikian, pendidikan bermaksud peresapan adab ke dalam diri. Apabila adab terjelma di dalam setiap diri individu masing-masing pada tempatnya di dalam masyarakat, maka terpancar apa yang dikatakan keadilan sedangkan kadilan itu sendiri ialah pancaran hikmah yang berpunca dari kandil nubuwah yang memberikan si penerimanya keupayaan untuk mengenali kedudukan sesuatu pada tempatnya yang betul. Keadaan sesuatu itu berada pada tempatnya yang betul itulah yang saya maksudkan dengan keadilan; dan adab ialah perlakuan yang penuh sedar akan keadaan diri yang meletakkan diri pada tempat yang betul. Dari satu segi menurut tafsiran ini adab adalah pencaran dari hikmah ; dan apabila memperkatakan masyarakat maka adab ialah keadaan adil di dalamnya. Adab, ditafsirkan setepat-tepatnya, ialah pernyataan keadaan adil pancaran dari hikmah. Hikmah itu sendiri terdiri dari dua jenis: ilmi dan amali, yang mana sebahagiannya dicapai sekali gus melalui jalan intuitif, dan sebahagian lagi iaitu secara tidak langsung melalui pembelajaran.

Dari tafsiran di atas terhadap konsep-konsep utama dalam Islam, yang kesemuanya bertemu ke dalam konsep ilmu, maka adalah jelas bahawa makna kesemua konsep-konsep itu berhubung kait antara satu sama lain, terutamanya makna-makna yang tertumpu kepada pengertuan ‘tempat yang betul’ yang menunjukkan kepada keadaan adil di dalam sesuatu sistem serta hubungan sesuatu kepada keadaan adil itu. Keadaan adil dan tersusun dalam kedudukan bermartabat ini meliputi seluruh kejadian, sama ada kejadian zahir mahupun kejadian mental. Apa yang saya maksudkan dengan martabat kejadian manusia seluruhnya, bukanlah seperti yang disalah fahami sebagai martabat yang direka cipta oleh manusia, dan dikenakan pula ke dalam struktur masyarakat seperti sistem kasta, atau struktur sistem kerahiban atau apa-apa bentuk kedudukan bermartabat di dalam masyarakat menurut sistem kelas. Martabat yang saya maksudkan bukanlah sesuatu yang dikenakan ke dalam struktur masyarakat; sebaliknya ia adalah sesuatu yang terdapat dalam fikiran dan terjelma dalam sikap dan tingkah laku. Sesuatu yang tercerna dalam fikiran itu pula bukanlah sesuatu yang dicipta oleh manusia berdasarkan ukuran kekuasaan, kekayaan ataupun nasab keturunan tetapi berdasarkan ukuran al-Quran, iaitu ilmu, kesempurnaan akliah dan sifat-sifat akhliah terpuji. Apabila akal mengenali hakikat bahawa ilmu dan kewujudan semesta itu bermartabat menurut tahap dan kedudukan masing-masing, ada apabila sikap dan tingkah laku menuruti melalui perlakuan apa yang dikenali oleh akal itu, maka penyesuaian pengakuan ini dengan pengenalan sehingga diri mengambil tempatnya bersesuaian dengan perakuannya, maka inilah yang dinamakan adab. Tetapi apabila akal gagal mengenali martabat dan kedudukan ilmu serta kewujudan, mengacau-bilaukan martabat yang sah di dalam kejadian alam dan diri, maka dikatakan keadaan itu sebagai kerosakan ilmu. Kerosakan ilmu itu terbayang dalam kezaliman sehingga apa yang dikatakan ‘tempat yang betul’ tidak lagi terbayang pada akal atau terlihat pada kejadian dan dengan itu berlaku kehilangan adab.

Kehilangan adab, akibat kebinasaan ilmu, menjadikan keadaan subur bagi melahirkan pemimpin yang palsu pada semua peringkat kehidupan kerana kehilangan adab bukan sahaja bermakna kebinasaan ilmu tetapi juga kehilngan daya mengenal dan memilih pemimpin yang sebenar. Disebabkan keliaran intelektual yang muncul akibat keadaan sedemikian maka orang awam menjadi menentu kepada keputusan-keputusan yang melibatkan ilmu dan meletakkan diri mereka ke martabat autoriti di dalam persoalan ilmu. Dengan itu takrif yang jelas tentang sesuatu menjadi kabur dan berganti dengan slogan semboyan kosong yang digembar-gemburkan sebagai konsep mengandung faham ilmiah. Kegagalan mentakrif; mengenal dan memastikan, dan akhirnya menyelesaikan masalah melahirkan masalah-masalah yang palsu dan tidak muncul sebenar-benarnya; kejadian mempermudahkn penyelesaian masalah kepada jalan keluar politik, sosioekonomi dan hukum semata-mata semakin  menjadi kenyataan. Tidaklah memeranjatkan jika keadaan sedemikian menjadi ladang yang subur bagi munculnya golongan pelampau beraneka jenis yang menjadikan kejahilan sebagai modal akal mereka.

Bagi menggambarkan apa yang saya boleh maksudkan dengan adab, kita boleh mengambil contoh drii sendiri. Diri atau jiwa terbahagi kepada dua aspek: yang satu mirip menuruti perlakuan yang terpuji, bersifat akali, taat kepada perjanjiannya dengan Tuhannya; yang satu lagi mirip perbuatan jahat, bersifat haiwani, mmelupai perjanjiannya dengan Tuhannya. Yang pertama kita namakan diri akali dan yang kedua kita nama diri haiwani. Apabila diri akali memenangi diri haiwani dan menguasai yang jahat itu, maka diri akal ini telah meletakkan diri haiwani itu pada tempatnya, dan begitu juga ia telah meletakkan dirinya pada tempat yang wajar. Dengan cara ini seseorang itu meletakkan dirinya dan sesautu yang bernisbi kepada dirinya pada tempat yang wajar. Inilah adab kepada diri. Kemudian hubungan diri kepada keluarga dan setiap ahli keluarga; apabila seseorang berlaku baik kepada ibu bapa dan orang tuan dengan ikhlas dan berendah diri, dengan kasih sayang, hormat, mengambil berat terhadap mereka dan bermurah hati kepada mereka, maka seseorang itu meletakkan dirinya bertepatan dengan tempat dirinya dalam keluarganya. Inilah adab kepada keluarga. Apabila sifat-sifat baik itu juga ditunjukkan kepada guru, kawan dan rakan, masyarakat setempat, masyarakat seluruhnya, pemimpin, maka ini menunjukkan kedudukan diri seseorang berhubung dengan mereka yang disebutkan tadi. Ini mempamerkan perlakuan yang membayangkan adab terhadap mereka. Dan lagi apabila sesorang itu mengenakan perkataan yang betul pada tempat yang betul pula, supaya maknanya menjadi jelas dan difahami, dan demikian juga denga ayat dan rangkap kata yang teratur sebagai prosa dan puisi, maka ia menjadi bahasa persuratan atau kesusasteraaan. Maka ini adalah adab terhadap bahasa. Kemudian, apabila seseorang meletakkan pokok-pokok dan batu, bukit, sungai, lembah dan tasik, haiwan dan tempat tinggalnya pada tempat masing-masing secara betul, maka demikian itu adab terhadap alam tabii dan persekitarannya. Demikian juga dengan kediaman seseorang, apabila seseorang itu meletakkan segala alat perkakasan dan hiasan pada tempatnya yang wajar hingga muncul harmoni di sana – maka itu adab terhadap rumah dan perabot rumah tangga. Demikian juga apbila warna, bentuk  dan bunyi dikenakan pada tempat yang betul dan masing-masingnya sehingga melahirkan kesan yang menarik dan kemerduan bunyi maka seseorang itu berlaku adab terhadap seni lukis dan seni bunyi-bunyian. Ilmu juga sedemikian sifatnya pada semua cabang dan bahagiannya: ada yang lebih utama kepada kehidupan dan nasib diri dari yang lainnya. Setiap satu cabang ilmu itu perlu dinilai menurut martabatnya dan isinya. Jika seseorang membahagikan cabang-cabang ilmu itu menurut isi dan sifatnya dengan mendahulukan yang penting dan membelakangkan yang kurang penting maka seseorang itu malakukan adab terhadap ilmu.

Dari gambaran yang telah dikemukakan tadi maka harus jelas kini bahawa adab mensyaratkan adanya ilmu; ianya ilmu yang hasil dari hikmah; ia menjelaskan tujuan menuntut ilmu; ia juga merupakan aktiviti dalaman dan luaran jiwa atau diri yang terpancar dari nilai moral dan etika dan sifat-sifat terpuji; punca asalnya bukanlah dari falsafah atau sains tetapi dari kebenaran yang diwahyukan yang mengalir dari agama.

Dengan itu tidakkah wajar bagi kita merenung akan apa yang telah diperkatakan tadi tentang adab, dan pertimbangkan pula adakah apa yang telah diperkatakan itu bersesuaian dengan apa yang sedang berlaku disekeliling kita; air dan udara dan sungai kita, bukit bukau dan lembah dan tumbuh-tumbuhan kita, haiwan dan hutan belantara kita, bangunan dan jalan raya dan tempat tinggal kita, bahasa dan kesusasteraan kita dan seni kita, keluarga dan diri kita sendiri – adakah ini semua bersesuaian dengan adab?

Kini kita sekali lagi berada di persimpangan sejarah dan fajar kesedaran peribadi Islam menyingsing menguak luasan saujana umat Islam kini. Hanya apabila kesedaran ini muncul sepenuhnya dan mentari ilmu bersinar kembali maka kita kan menyaksikan kemunculan di antara kita putera dan puteri yang matang dari segi dan mampu dari segi spiritual dan intelektual memainkan peranan masing-masing dengan hikmah dan penuh keadilan menegakkan kebenaran. Mereka akan tahu bahawa mereka perlu kembali kepada tradisi para ilmuwan dan bijaksana pemikir Islam zaman lampau yang meletakkan asas keilmuan berdasarkan al-Quran dan Sunah Rasul Yang Suci agar dapat memperoleh pedoman dari ajaran zaman lampau itu yang meberi kekuatan intelektual dan spiritual bagi menangani cabaran di hari muka; mereka akan sedar bahawa mereka tidak harus meniru, dan sekadar mengurang atau menokok tambah, apa yang telah dihasilkan oleh tamadun Barat moden, tetapi sebaiknya harus mengembalikan dengan kekuatan ilmu, daya berfikir sendiri, iradah dah imaginasi yang tajam, apa yang telah hilang perihal tujuan serta sasaran hidup, sejarah, nilai, sifat akhlakiah kaum Muslimin yang terkandung dalam ilmu mereka pada asalnya, kerana segala yang hilang tidak akan kembali dengan meniru membabi buta atau dengan teriakan semboyan ‘pembangunan’ yang kini sedang menggema; mereka akan berdaya melihat dengan nazar hati nurani bahawa Islam tidak dapat disesuaikan dengan segala peristiwa yang beralku kini yang telah menyimpang dari jalan yang benar, mereka akan merumus dan dan menjelaskan serta mentakrifkan faham-faham baru mengenai negara dan pemerintahan, mengenai sifat pembangunan yang tepat dan sesuai dengan kehendak dan tujuan Islam. Kebangkitan mereka ini tidak sahaja bergantung kepada perjuangan fizikal, tetapi yang lebih penting lagi, kepada pencapaian ilmu yang betul, berdaya tahan, yakin dan berpandangan jauh serta berani melahirkan perubahan dalam sejarah. Kita sendirilah yang mesti menentukan arah dan aliran sejarah kita, dan tidak boleh membiarkan orang lain memaksakan sejarah mereka kepada kita.

SECANGKIR KOPI DAN MATLAMAT PENDIDIKAN

Saya duduk berseorangan di kedai kopi. Saya lebih gemar memilih sunyi dan bersendiri kerana mahu memberi ruang kepada diri saya membaca dan merenung sedikit. Pada kebiasaannya saya akan bertemankan secangkir kopi, bahan bacaan, dan senyuman. Saya akan memilih kedai yang paling ramai tidak dilawati orang kerana ia memberikan saya ruang. Ya, saya perlukan ruang untuk lari dari penipuan masyarakat disekeliling saya. Cukuplah dengan membaca, kopi dan tersenyum sewaktu merenungfikir, itulah bahagia yang sekejap saya perolehi.

Kali ini, saya memilih suratkhabar sebagai peneman. Saya jarang membeli suratkhabar kerana disitulah penipuan boleh mengganggu fikiran saya. Jika ada keperluan yang mendesak, saya hanya pergi ke perpustakaan dan membacanya disana. Tetapi hari ini, saya membelinya untuk mengetahui suatu perkara yang penting. Penting kerana ia subjek yang melingkari kehidupan saya. Dengan subjek itu saya belajar, dan subjek itulah saya mengajar. Pendidikan. Itulah subjeknya. Dan lebih khusus, saya cenderung dengan bahasa dan sastera melayu.

Khabar dari suratkhabar itu menyatakan perubahan dalam pendidikan berlaku lagi. Agendanya besar. Beberapa perkara dalam pendidikan digarisbawahi dan rencana dasar ini telah dilakukan dengan tertib. Maksud saya, ada suatu kumpulan yang berusaha membentuknya. Dan kumpulan tersebut dari kalangan mereka yang “siuman”. Kebiasaannya idea dari sejumlah sang akademik membayangi rencana ini. Ia agenda yang dirancang, dan ia bukanlah suatu kebetulan seperti anak kecil yang jatuh ketika lari. Kita tahu, setiap rancangan memerlukan kesepakatan. Yang pasti bukan kesepakatan ego kerana ego orang akademik besar dan sukar diruntuhkan walaupun mereka salah lagi keliru. Kesepakatan ini dari subjektif menjadi objektif. Tatacara sebegini di dalam Islam telah lama dipraktikkan. Para ahli dan ulama’ berhimpun menyatakan pandangan peribadi atau ijtihad dan kemudiannya disimpulkan menjadi suatu ijma’. Ijma’ tersebut harus dihormati dan dipegang oleh sekalian umat. Tetapi lain halnya dengan rencana pendidikan tadi. Saya percaya yang menjadi panel bukanlah yang ahli atau ulama’. Oleh itu ia bukanlah mutlak dan rencana itu masih boleh dipertikaikan atas kelemahannya dimana-mana.

Saya menghirup kopi dan terus menekuni khabar itu. Saya terhenti seketika dari membaca. Ada sesuatu yang menarik pada kopi saya. Pada mulanya hangat, kini berubah menjadi suam. Dan saya tahu, ia akan menjadi sejuk pabila tiba masanya. Saya berfikir dan merenung minuman saya dalam-dalam. Ada perkara yang menarik perhatian saya. Pertama, dari panas, ia berubah menjadi suam. Dari suam, ia akan berubah menjadi sejuk. Jika ia dipanaskan kembali, ia akan panas dan jika ditambahkan ais, ia akan sejuk (bukan keadaan sejuk yang pertama) dan menyegarkan. Perubahan pada sifat pada kopi saya itu membawa saya kepada suatu perkara. Dari suatu perkara, sesuatu sifat itu boleh berubah kepada suatu sifat yang lain, yang memberikan suatu konsep yang baharu. Yang menjadi pertanyaan saya, adakah perubahan akan terus berlaku? Tidak, kerana keadaan kopi saya tidak akan menjadi panas kembali dan tidak akan menjadi sejuk jika tidak ditambah ais. Maka, saya katakan perubahan itu bertahap dan ia akan berhenti pada suatu takahnya.

Kesimpulan itu saya pegang dan saya akui benarnya kerana diluar kedai itu terdapat sebatang pokok. Pokok apabila sampai ke tahap matangnya, ia berhenti untuk tumbuh (ini asal kata bagi pertumbuhan). Mana ada pokok yang meninggi hingga mencium dada langit? Ada, pokok itu pokok imaginasi, seperti yang diceritakan dalam Jack and Beanstalk. Tetapi kita tidak harus keliru antara imaginasi dan intelektual. Lukisan boleh lahir daripada imaginasi yang kuat serta kreativiti juga. Namun, lukisan bukan suatu perkara intelektual. Jika lukisan kita katakan satu perkara yang berintelektual, maka orang purba yang tinggal di gua itu berintelektual. Kesimpulan ini kurang siuman dan bakal mengundang lebih banyak kekeliruan.

Sekarang, bagaimana pula dengan pendidikan? Samakah ia dengan kopi saya tadi? Adakah perubahan yang baharu menuju kepada suatu tujuan akhir yang tetap? Perkara yang mendasar untuk dinilai adalah, apakah perubahan ini membawa kebaikan dan adakah ia membawa manfaat atau sebarang “nilai yang kekal dan mutlak”. Apa yang saya perhatikan, perubahan yang dilakukan bersifat sementara dan ia menuju kepada suatu masa yang ditetapkan; belum sempat menuju kepada masa yang ditetapkan, ombak perubahan yang baharu datang semula. Perubahan yang baharu inilah antara salah satu ombak yang menghempas pantai pendidikan kita sekali lagi. Pada maklumat tadi, jangkamasa yang dirancangtetapkan mengambil masa yang agak panjang. Saya percaya, jika perubahan yang melibatkan jangka masa yang panjang, sudah pasti berdiri atas nilai yang universal dan mutlak bagi mengelak ombak perubahan datang ditengah-tengah perlaksanaan. Adakah ia benar perubahan kali ini berdiri pada nilai universal yang mutlak? Saya akan rungkai ia pada masa minum kopi di lain tempat. Ia suatu yang besar dan saya perlukan ruang yang lebih luas untuk itu.

Kopi saya berubah lagi. Suamnya kini semakin beransur hilang. Ia berubah sekali lagi. Tetapi ia tetap kopi. Adakah ini bermaksud ia kemutlakan itu wujud? Memang benarkah terdapat nilai yang mutlak dan benar sepanjang zaman? Saya teringat perdebatan antara Mortimer J. Adler dan Bertand Russell dalam suatu seminar di mana Adler cuba mempertahankan bahawa memang terdapat nilai yang mutlak tetapi sayangnya Russell tidak mampu menangkis jawab premis Adler. Malah Adler mengatakan bahawa Russell hanya berjenaka bodoh dikhalayak ramai kerana tidak mampu menumbangkan hujahnya. Kemudiannya, Adler dicabar pula oleh seorang rakan Bertand Russell Saya tidak ingin panjangkan soal perdebatan itu kerana ia boleh dibaca melalui tulisan Adler di dalam Reforming Education: The Opening of the American Mind. Cuma apa yang ingin saya katakan, seorang yang bukan Muslim percaya bahawa adanya nilai yang mutlak dan tidak berubah-ubah. Bagaimana dengan kita?

Saya melipat suratkhabar itu dan saya merasakan cukup dengannya. Saya mahu berfikir. Saya merenung kembali perjalanan akademik saya dalam bidang pendidikan. Saya diajarkan banyak perkara tetapi hampir kesekaliannya tidak berma’na. Saya terimbas kembali saat belajar di ijazah pertama. Pabila tamat menuju ke pengakhiran pengajian dalam bidang pendidikan, saya bertanya kepada ramai rakan. Apakah yang kau perolehi selama ini; bersediakah kau menjadi alim yang bijaksana; benarkah kau telah menguasai disiplin ilmu yang benar untuk kau ajarkan kepada muridmu; sanggupkah kau memegang amanah ilmu yang dipertanggungjawabkan atasmu kelak; dan pelbagai lagi. Jawapannya yang saya terima, rata-rata mereka masih keliru tentang matlamat mereka diajar dan belajar. Mereka bagaikan kotak yang sedang dicop dengan tulisan “guru”, “pendidik”, “cikgu’ dan lain-lain dan kemudiannya kotak itu kosong bakal dipenuhi dengan isian. Isian itu bukan ditentukan oleh mereka, tetapi oleh insan yang berkepentingan.Tetapi bukan semuanya begitu,sungguh pun banyak.

Sejak itu, saya tahu, ada kerosakan dan kelompangan yang sangat besar dalam pendidikan. Waktu itu, saya berusaha mencarinya. Saya tahu terdapat sarjana yang telah menghuraikan perkara ini sejak dahulu lagi. Namun kini, saya hanya mahu tahu apa matlamat pendidikan sebenarnya? Mengapa rakan-rakan saya dari pelbagai bidang pendidikan menjadi sekian rupa hingga hilang daya untuk mengetahui apa matlamat mereka terjun ke dalam bidang pendidikan dan kemudiannya menjadi guru? Saya ditakdirkan berada lebih lama di bidang pendidikan, pada peringkat yang lebih tinggi. Maka usaha saya berterusan hingga kini. Saya berjumpa pelbagai rupa insan akademik dalam bidang pendidikan dan bukan pendidikan. Saya bertanya bagi mencari jawapan.  Ternyata kekeliruan dan kejahilan pada rakan-rakan saya sebenarnya diwarisi dari pensyarah mereka yang datang dari pelbagai lapangan. Mereka juga sebenarnya jahil dan tidak tahu menahu langsung tentang matlamat pendidikan. Selama ini, mereka berpura-pura dengan sedikit keberanian dihadapan kelas, untuk berdusta dan kemudiannya berlagak seolah-olah berilmu. Mereka telah berlaku khianat atas amanah ilmu yang dipertanggungjawabkan atas diri mereka. Mereka jugalah yang akhirnya mengelirukan murid mereka sehingga ramai yang terkorban menjadi mangsa kekeliruan. Tidakkah mereka berasa bersalah sedikit pun? Itu mereka perlu jawab dan paling penting mereka wajib perbetulkan kesilapan mereka.

Saya merenung pada soal matlamat. Matlamat mesti membayangkan soal hala tuju. Mustahil seseorang itu berbicara tentang matlamat tetapi mengenepikan sama sekali soal hala tuju. Ia dua perkara yang tidak boleh dipisahkan. Secara mudahnya, jika kita renung akan ma’na matlamat itu, maka tertayang dalam fikiran kita tentang satu perkara yang dirancang untuk dicapai. Maka ia juga membayangkan satu tujuan dan kita berusaha mencapainya. Saya percaya matlamat tidak boleh bersifat sementara kerana ma’na asalinya tidak membenarkan ia bersifat demikian. Ia mesti kekal dan mutlak. Tidak berubah-ubah sifatnya. Dan dengan tinjaun akal, maka saya percaya saya sudah sedar akan apa itu matlamat pendidikan. Ia mesti kekal dan berpenghujung, bukan sebuah persinggahan. Tetapi betulkah?

Ya, matlamat itu pasti. Dan ia tidak boleh bersifat kabur dan ia mesti jelas. Dari mana asal istilah matlamat ini? Matlamat berasal daripada perkataan alamat. Bukankah alamat ini suatu yang biasa bagi setiap insan sehari-hari. Alamat membayangkan petanda dan suatu perkara yang mempunyai tanda. Ia juga sering dirujuki sebagai suatu tanda peringatan. Kita boleh faham secara jelas alamat itu adalah tanda yang membekaskan ingatan. Sebagai contoh, alamat rumah seseorang sudah menayangkan kepada kita sebagai tanda pada sesuatu tempat. Ia terletak pada suatu ruang. Itu jelas. Ini mengisyaratkan bahawa alamat sesuatu tempat itu menjadi tanda yang boleh diingati kedudukannya kerana ia bersifat menetap. Sebagai contoh yang lebih khusus, saya mahu menuju ke suatu tempat. Pastinya saya sudah tahu ke mana arah tujuan yang saya akan pergi kerana saya telah mempunyai alamatnya dan yang paling penting, tempat tersebut sudah pasti berada di sana. Maka, pabila saya pergi ke sana, maka saya akan sudah pasti akan menjumpai tempat itu berdasarkan pengenalan dan pengetahuan saya akan dimana tempat tersebut berada. Ini bermakna tempat yang saya tujui itu mutlak menetap di sana. Ia tidak boleh berubah-ubah.

Begitu juga dengan matlamat, ia sewajarnya membayangkan suatu keadaan yang tidak boleh berubah kerana ia lahir dari matlamat. Bayangkan kalau ia berubah, maka satu keadaan yang menghairankan lagi membingungkan akan berlaku. Contohnya, saya sampai ke tempat yang saya ingin tuju. Lebih tepat, saya mencari sebuah kedai kopi. Tetapi kedai kopi tersebut tidak ada disitu. Maka saya akan berasa pelik dan hairan.Dengan rasa yang bingung dan keliru, sudah pasti saya akan bertanya kepada penduduk yang berada disitu satu persatu bagi kedai kopi terseubt. Maka saya akan berpusing-pusing untuk bertanya. Ada sesuatu yang boleh diperhatikan pada proses pertanyaan saya itu. Nanti saya kemukakan. Yang pasti, alamat tidak benar akan membuat saya hilang arah dan punca. Saya akan keletihan dalam pencarian. Maka, betullah kata Guru saya, “tiada gunanya saya ke Mekah, kalau kedudukan Mekah sering berubah”.

Saya mencicip kopi yang sedikit pahit. Saya menarik nafas dan terus berfikir. Maka, setiap matlamat itu harus menuju ke arah suatu yang tetap. Sebagai seorang Islam, maka matlamat akhir kehidupan adalah mencari keredhaan Allah SWT dan mencapai kebahagiaan di akhirat kelak. Bukankah kita telah diingatkan berulangkali bahawa dunia ini tempat tumpangan yang sementara dan akhiratlah kekal selama-lamanya? Maka matlamat pendidikan kita haruslah menuju ke arah mencapai kebahagian di akhirat tanpa menafikan kebahagiaan di dunia juga perlu dicapai. Kita tidak boleh jatuh ke lembah ekstrim. Apabila kita mengatakan bahawa matlamat pendidikan itu menuju ke arah kebahagiaan di akhirat, bukanlah bermaksud menolak aspek keduniaan seterusnya. Ini hujah yang sangat lemah. Kita boleh menjawab dengan mudah. Aspek keduniaan juga diutamakan dalam Islam dengan melihat pada soal solat. Kita solat (termasuk juga ibadah yang lain) di dunia, bukan di akhirat. Di akhirat, segala perilaku serta amal kita dihitung disana. Maka, tak hairanlah Imam Al-Ghazali menyatakan “orang yang bijak akan memilih dua daripada satu”.

Renung akal saya tidak terhenti kepada soal alamat sahaja. Saya terus bertanya. Alamat datang dari istilah apa pula? Alamat berpuncasal dari istilah alam. Dan alam itu juga merupakan akar kata bagi ilmu. Takrifan tentang alam dan ilmu itu sebagai tanda bukanlah asing dalam Islam. Ia telah dihuraikan oleh banyak sarjana. Maka tiada pertentangan antara istilah alamat, alam dan ilmu. Sekarang saya sedar, matlamat bukan sahaja bersifat mutlak tetapi ia juga membayangkan pada soal ilmu. Tak hairanlah seseorang yang mempunyai banyak pengALAMan itu mempunyai banyak ilmu. Orang tua selalu berpesan, belajar dari mereka yang berpengalaman. Dan pesan itu kini membuat saya semakin sedar akan ma’nanya. PengALAMan bukanlah semata-mata suatu pengetahuan tentang tatacara yang telah dilakukan oleh seseorang insan yakni latihan yang berulangkali tanpa berpandukan ilmu yang benar. PengALAMan itu merupakan latihan amali dan rohani seseorang terhadap sesuatu perkara yang berdasarkan ilmu. Tanpa ilmu, pengalaman hanya akan menjadi latihan memperkasakan tubuh bukan rohani.

Saya memejam mata, dan saya berasa sesuatu yang segar dalam kefahaman saya. Betapa sesuatu matlamat itu tidak boleh sementara dan berubah-ubah, dan diturut serta dengan ilmu yang benar. Saya juga tersedar, mengapa selama ini, perubahan pendidikan yang saya jelakan diatas sering berlaku. Rupanya ia sama seperti proses saya mencari alamat tersebut. Mereka salah memahami pada soal matlamat dan akhirnya mengundang kecelakaan yang dahsyat dalam pendidikan. Mereka berpusing-pusing mencari arah dan hala tuju yang sebenar. Maka tidak hairanlah proses mencari itu telah membawa mereka mengubah dan terus mengubah dasar pendidikan kerana tiada matlamat yang jelas. Walhal ia telah ada, cuba mereka menafikannya. Mereka telah menafikan hak akhirat sebagai satu matlamat sebenar lalu menggantikannya dengan matlamat yang menuju kebodohan dan kecelakaan buat sekalian umat.

Dan sekarang saya harus bertanya, adakah matlamat pendidikan itu benar-benar sama dengan apa yang saya taakul kan? Atau bertentangan sama sekali. Atau saya mungkin salah? Itu mustahil. Kerana apa yang saya bayangkan itu sememangnya jelas dan menimbulkan keyakinan pada saya. Yakin tidak boleh berdiri tanpa ilmu dan begitu juga sebaliknya. Tetapi, mengapa kebanyakan pensyarah tidak cuba mendekatkan murid-muridnya dengan Islam dan aspek akhirat? Akhirnya, saya yakin dengan kesimpulan yang saya buat, mereka juga keliru dan tidak tahu menahu tentang matlamat pendidikan. Mereka zalim pada amanah mereka. Sebenarnya bukan mereka tidak mahu memikirkan hal ini, cuma mereka tidak layak dan tidak mampu untuk memikirkan perkara yang begitu senang untuk difikirkan. Merekalah pemimpin palsu yang tidak menjelaskan perkara yang benar kerana mereka tidak tahu apa itu kebenaran. Kebenaran adalah relatif pada mereka. Itulah jalan mudah bagi mengelakkan mereka menjelaskan seseuatu perkara dengan sebenar-benarnya. Mereka menyerahkan tafsiran kepada soal persendirian. Merekalah guru palsu yang senantiasa menipu dan minta dihormati. Kasihan mereka. 

Saya bangun dan dengan tidak sengaja, saya terlanggar cawan kopi lalu ia tumpah pada suratkhabar saya. Sayu pula sebab dari akhbar itu saya peroleh maklumat yang memungkinkan saya merenung panjang tadi. Tetapi saya tiada pilihan dan sayu itu segera hilang kerana keyakinan telah mengatasinya. Saya yakin bahawa matlamat pendidikan yang tertayang di dalam akhbar itu bukanlah matlamat yang saya ta'kulkan. Saya buang suratkhabar itu dan saya terus membayar harga kopi. Saya berlalu pergi untuk kembali ke ruang yang menyesakkan tetapi dengan senyuman. Kerana bersama saya ada matlamat yang telah berubah rupacita ma'nawinya.

HERACLITUS, PERUBAHAN DAN PENJIPLAK

Dalam dunia falsafah Yunani, Heraclitus yang datang dari kelompok Elea merupakan sosok tubuh yang sering tidak ketinggalan dirujuki oleh pengkaji. Subjek yang sering dibahaskan berkaitan Heraclitus berkaitan penisbian nilai atau sering juga dikenali dengan istilah relativisme.

Heraclitus (504 S.M) percaya bahawa perubahan atau pengaliran sentiasa berlaku dan ia merupakan ciri asas atau ciri asli alam ini. Pendapat Heraclitus ini sebenarnya bergantung kepada soal pandangan zahir terhadap alam. Padanya, semua perkara dan benda bergerak dan berubah dan tiada yang kekal. Tiada yang menetap diam begitu sahaja.

Nyata pandangan Heraclitus bertentangan dengan pandangan Parmenides yang menjelaskan bahawa ia langsung tidak percaya kepada apa yang dilihat melainkan kepada kebenaran akal sahaja yakni rasionalisme. Ini kerana Parmenides beranggapan perubahan sebenar tidak wujud dan tiada benda yang berubah menjadi suatu benda yang lain.

Walaupun begitu, pandangan Heraclitus lebih diraikan kerana keadaan sekeliling sememangnya berubah menuturi keadaannya asalinya. Secara hakikatnya, perubahan merupakan gerak daya dalam sesuatu perkara yang menuju kepada suatu bentuk konsep berdasarkan konteks yang ditanggapi. Soal perubahan lebih mendapat tempat dalam pemerhatian dan dibahaskan dari pelbagai penjuru kefahaman lebih-lebih lagi dalam konteks kemodenan kini. Tambahan pula ia diasosiasikan dengan perihal kemajuan dan pembangunan yang seringkali melibatkan soal material dan soal rohani juga tiada kurang juga dibicarakan.

Berbalik pada pandangan Heraclitus itu, Heraclitus telah sampai kepada idea bahawa semua asas alam ini adalah perubahan dengan memerhatikan pengaliran air di sungai. Akhirnya dari daya pemerhatiannya, Heraclitus mengungkapkan "it is impossible to step twice into the same stream" atau "adalah mustahil untuk memijak atau melangkah dua kali ke dalam sungai yang sama". Dengan kata lain, jika seseorang memasukkan kakinya ke dalam sungai kali pertama, dan kemudia mahu memasukkan kakinya buat kali kedua; maka celupan kedua itu tidak sama dengan celupan pertama kerana air di dalam sungai sentiasa mengalir dan mustahil celupan pertama akan mengenai pada air yang sama pada celupan kedua. Maka sebab itulah Heraclitus menyatakan bahawa semua benda berubah dan tiada yang menetap kekal.

Maka fahaman ini merasuk jauh ke dalam kalbu manusiawi. Semua perkara perlu berubah dan terus bergerak. Maju dan terus maju. Jika berada di takuk lama atau mengamalkan kaedah yang lama dianggap lapuk dan kolot. Dan fahaman ini bukanlah hidup di tamadun Yunani malah berkembangluas dan kemudiannya dihidupkan kembali oleh ahli falsafah lain seperti Epicurus, Thommas Hobbes, Hume, Jeremy Bentham dan John Stuart Mill yang berkait rapat dengan soal keseronokan dan Hedonisme. Dalam disiplin sastera juga, barah ini telah lama hinggap dan membunuh kefahaman ramai pengarang dan sasterawan.

Soal pengaruh fahaman Heraclitus ini tiada perlu dinafikan tetapi persoalan yang perlu ditanyakan adalah, benarkah fahaman itu benar? Adakah semua perkara perlu diubah agar dilihat cocok dengan situasi semasa? Kalau diterima pakai fahaman itu, maka soal rohani juga harus diubah setiap masa. Benarkah iman dan iktiqad diri perseorangan Muslim harus diubah setiap masa agar sesuai dengan konteks semasa? Mustahil kerana ia boleh mendatangkan kufur sama sekali dalam pandangan alam Islam. 

Seperti yang telah disentuh tadi, perubahan juga berkait rapat dengan soal pembangunan. Prof Wan Mohd Nor Wan Daud telah menanggapi soal pembangunan ini dengan kritis sekali. Dengan mendalami soal memahami perubahan yang membawa kepada pembangunan, Prof Wan telah melihat dari sisi pertentangan ma'na pembangunan itu sendiri iaitu kemunduran atau mundur. Dalam hal ini, Prof Wan terus menyelar bahawa kemunduran itu bukanlah satu perkara yang negatif ataupun tidak baik, malah ia kadangkala memberikan kebaikan. Sebagai contoh, beliau menyatakan bahawa air pasang dan surut, kedua-duanya baik dalam keadaan tertentu. Begitu juga dengan dalam peperangan dan acara sukan, mengundur itu merupakan salah satu teknik , helah atau rancangan dalam menuju kemenangan. Sebagai tambahan, jika kita dapat memerhati tumbuh-tumbuhan, apabila ia sudah matang ia akan berhenti dari 'membangun' dan membesar. Begitulah keadaannya bahawa setiap yang bertentangan dengan perubahan itu bukanlah suatu tidak baik.

Fahaman Heraclitus ternyata mentah dan dangkal sama sekali. Hanya dengan memerhatikan sungai yang mengalir itu lalu mencetuskan fahaman perubahan itu bukanlah suatu yang membanggakan. Ada banyak perkara yang perlu ditanya. Yang paling asas, ke mana benda yang berubah dan mengalir itu hendak menuju? Apakah matlamatnya? Apa yang perlu diubahnya? Harus juga ingat, perubahan akan membawa bersama soal perubahan nilai dan fungsi jika tiada kena pada tempatnya. Dan paling penting, jika perubahan mahu dilakukan, persoalan yang perlu ditanyakan, adakah kita sudah menyiapakan diri dan bersedia untuk menghadapi perubahan tersebut?

Perbahasan Heraclitus tentang perubahan bukanlah suatu yang konteks penghujahan yang kukuh dan ia boleh dijawab dengan hujah yang lebih menyakinkan. Cuba kita alihkan pandangan kepada awan dan bertanya, mengapa awan bergerak? Awan bergerak sebenarnya disebabkan belakangnya terdapat tabir langit yang menetap. Kalau tabir langir tidak menetap, maka kita tidak akan lihat awan itu bergerak. Dua benda yang sama-sama bergerak tidak akan kelihatan. Contoh lain seperti kereta bergerak. Kereta bergerak kerana jalanraya menetap dan tidak berubah-ubah setiap masa. Sebab itu boleh kelihatan akan kereta itu bergerak. Jika jalanraya bergerak dan berubah-ubah dan kereta bergerak, maka tiada pergerakan yang jelas kita akan lihat.

Sama seperti sungai, sungai mengalir dan berubah kerana ada tebing yang menetap. Ini bermakna kefahaman Heraclitus itu salah dan tidak betul. Heraclitus hanya lihat sungai tanpa melihat konteks keseluruhannya. Dari satu bahagian kecil ia membesarkan menjadi sesuatu yang besar. Dan kesalahan yang paling besar adalah penerimaan idea perubahan Heraclitus yang kecil itu sebagai suatu yang besar dan disanjung tinggi. Jelas sekali menjengkelkan.

Kefahaman perubahan Heraclitus ini berkembang dan mustahil ia tidak merasuk ke dalam disiplin sastera. Peniruan konsep dan idea dari Barat bukanlah suatu yang asing dalam konteks di Malaysia. Bukannya tidak boleh dicontohi apa yang baik, tetapi daya penyaringan itu menjadi daya yang terpenting bukan sekadar memborong sesuka rasa. Soal peniruan bukanlah suatu yang baharu dan persoalan mimesis ini sudah ditimbulkan perbahasannya sejak Plato dan Aristotle lagi. Seperti yang saya katakan dalam sastera juga fahaman ini diterima pakai oleh sasterawan. Begitu banyak pengakuan yang boleh dilihat dari tulisan autobiografi sasterawan sendiri dan telah hadir sekian banyak soal perubahan nilai yang terlimpat dalam kandungan tulisan sasterawan negara.

Inilah golongan penjiplak yang menjadi penyambung tradisi Barat yang telah banyak mengelirukan kefahaman kesusasteraan itu sendiri dengan menyatakan perubahan itu sebagai suatu yang alamiah. 

Tak perlu dideretkan pelbagai contoh. Yang paling jelas idea ini dapat dilihat dalam sajak A. Samad Said diberi tajuk Ombak. Sajaknya pendek dan berbunyi begini :

Ombak yang menjamah

kakiku sekali

takkan dapat

kukenali lagi.

*Dipetik disini 

Kalau Heraclitus menggunakan sungai , A. Samad Said menggunakan ombak. Jelas sekali peniruan ini diamalkan oleh A. Samad Said dan dengan yakin, beliau sendiri mengakui mempraktikkan konsep peniruan ini apabila beliau menyatakan bahawa "seseorang penulis terpaksa meminjam dan menyalin daripada kehidupan". Ombak sebagai simbol perubahan yang digunakan oleh Pak Samad itu jelas sekali membayangkan betapa dia juga menyanjung soal relativisme nilai yang boleh dilihat dalam karya yang masyhur iaitu Salina. Maka jika sesiapa yang membaca Salina akan mendapati perubahan nilai yang tidak menentu hala dan jika bolehlah dilihat pada laporan panel anugerah sastera yang menyatakan "Daripada segi inilah beliau membawa pembaharuan kerana beliau lebih suka membawa aliran-aliran Barat seperti realisme atau naturalisme (dan realisme baru kemudiaannya seperti dalam Langit Petang atau Daerah Zeni), dan mengisahkan segala peristiwa sebagai pemerhati yang terperinci, daripada sebagai moralist yang memberikan penilaian peribadinya terhadap watak-watak dan kisah-kisan mereka" 

Jika diteliti sajak A. Samad Said itu, mungkin terdapat tanggapan lain yang menyatakan bahawa sesuatu peluang itu tidak akan muncul untuk kali kedua. Tetapi dari sudut perlambangan ada logiknya jika ditanyakan mengapa 'ombak'? Mengapa tidak istilah lain yang memberi kefahaman yang lebih sesuai dengan soal peluang atau sesuatu perkara yang bermanfaat boleh disimbolkan digunakan bagi memperlihatkan kefahaman sebegitu. Ombak sememangnya sering dikaitkan dengan keganasan. Dayanya jelas bertenaga menuturi fitrah alam sehingga mampu menenggelamkan dan memamah daratan yang luas.

Apa yang lebih jelas, kefahaman berkaitan sajak A. Samad Said ini sangat dekat dengan konsep yang direnungkan oleh Heraclitus. Jika ada pihak yang menyangka sajak itu ringkas dan padat makna, maka janganlah terus diperbodohkan dengan mainan kata kerana dari segi kandungannya ia telah dahulu diutarakan oleh Heraclitus. Sama ada ia kebetulan atau ia telah dijiplak, ia boleh ditanya sendiri kepada sasterawan tersebut dan dalam mengakhiri hal ini saya kemukan suatu pantun yang saya cuplik dari nukilan Prof Wan Mohd Nor Wan Daud :

Cupak dalam pemberasan

Letak peti dalam perahu

Nampak tiada terkesan

Dalam hati siapa yang tahu

Wallahu'alam.