Jumaat, 14 Mei 2010

PERTANYAAN YANG JAUH DARI JAWABAN

Aku Bimbang, khuatir

Aku sungguh bimbang sekali
bahawa umat kita tidak akan bangkit lagi
bukan kerana tiada pemimpin berwibawa di setiap ladang
bukan kerana pertumbuhan ekonomi tidak cemerlang
bukan kerana suasana politik yang tiada aman
bukan kerana rakyat jelata malas berusaha siang malam

Aku khuatir umat kita tidak akan bangkit lagi
Kerana pemimpin berwibawa di setiap bidang tidak didengarkan
Suara mereka yang berani-benar tentu tidak menyedapkan
Cadangan mereka mengislahkan perkara mengambil masa
Bukan untuk cepat mencari untung mengira laba
Bukan juga untuk memenangi pilihan raya `kan tiba
Bukan untuk menagih liputan media massa
Hanya inginkan kejayaan berkekalan
Mandapat keredhaan di dua kehidupan

Aku khuatir umat kita tidak akan bangkit lagi
Kerana pertumbuhan ekonomi cemerlang tidak digunakan
Untuk mengukuh akhlak tinggi di peringkat atasan
Yang mudah berubah dengan longgokan kekayaan
Yang takkabur lalu merendah bidang tidak menguntungkan

Aku takut umat yang tidak akan bangkit lagi
Walau ekonomi melambung tinggi
Untukku sibuk membeli saham menjual budi
Anggap sekolah, madrasah tidak bererti jika gagal meningkat gaji
Universiti tidak dinilai secara insani, hanya patuh nafsu industri
Yang sering berubah mengikut pasaran
Pasaran berubah mengikut perasaan

Aku bimbang walaupun suasana politik negitu aman
Rakyatku sentiasa ditakutkan dengan cerita khayalan
Tidak berani menyata kata walau hak didustakan selalu
Tidak sanggup membuka mata walau muka diconteng melulu
Tidak malu membuat fitnah walau berada di pintu Kaabah
Tidak gentar pada al-haaq kerana takut hilang anugerah.

Aku bimbang umatku tidak akan bangkit lagi
Kerana malas selalu diganjari
Kerana pandai memuji tinggi
Kerana terlalu tunduk mematuhi
Tanpa mengira ajaran amaran Ilahi
Tanpa mengikut undang-undang negeri
Ulama dapat dibeli, hakim dapat ditakuti.

Bagaimana kita akan bangkit semula melawan musuh
Jika ayam jantan yang senang berkokok setiap subuh
Membuka mata bangsa, menjernihkan yang lama keruh
Di potong lidahnya, disepak terajang si anak bodoh?

Aku sungguh bimbang kita akan terus begini
Kerana puyuh pentadbir diangkat mengawal helang ilmi
Tata-cara sekolah rendah diguna-pakai di universiti tinggi
Kaedah mengurus wang dipertuhankan, dianggap suci
Diguna membangun insan, menilai sumbangan ulama dan Nabi

Kita akan terus begini seribu tahun lagi
Kerana tabiat buruk membazir sentiasa diulangi:
Suka merungkai semula ikatan yang telah diikat kejap
Membuka kembali tenunan halus nan telah lama siap
Menebang pokok Meranti tinggi, rendang dan tegap
Semata-mata keranan benci, dengki dan hasad!

Bagaimana kita akan bangkit semula
Memimpin dunia mendapat syurga?
Jika ibu-bapa pintar melahir anak cuma
Jika pelajar hanya mahu lulus periksa dan cari kerja
Jika guru, pensyarah kehilangan arah
Ilmu terpaku di dada ijazah
Jika peniaga bermain politik, bertuhankan laba
Ahli politik memperniaga prinsip dan akhlak segala
Jika cendiakiawan Cuma mengikut dan membuat komentar –
Cekap mengubah fakta, meminda makna, mengejar kuasa
Adam akan menyesal
Dan Iblis kenduri besar.

Wan Mohd Nor Wan Daud
Mutiara Taman Adabi

Komentar

Puisi ini dilihat mungkin lahir atas kebimbangan Prof Wan terhadap masalah umat yang semakin getir sejak dahulu lagi. Hari demi hari, masalah umat Islam semakin mencabar. Lihat sajalah hari ini, yang haram menjadi halal, soal pemimpin yang pragmatik, isu pluralisme, isu kebiadaban pihak tertentu yang mempermainkan kalimah Allah, pendidikan yang semakin jauh terpisah dengan keagamaan, dan banyak hal lagi yang terpaksa kita sumbatkan ke telinga umat Islam hari ini.

Puisi Prof. Dr. Wan Mohd Nor ini betul-betul menghenyak minda saya. Saya membacanya berkali-kali. Terus dan terus membaca. Ada sesutu yang terkesan dengan akal budi saya. Kemudian saya alihkan bacaan saya pada nukilan-nukilan puisi beliau yang lain. Ternyata ada kekuatan makna yang ingin disampaikan kepada khalayak pembaca. Makna yang ingin disampaikan bukanlah perkara yang remeh tetapi permasalahan asasi sebenarnya kalau diteliti dengan cermat.
Secara keseluruhannya, saya katakan puisi ini berbentuk satu gesaan atau peringatan. Pemaparan permasalahan yang berlaku dalam umat Islam kini yang khususnya menyentuh dimensi keagamaan, keilmuan, kepimpinan politik, dan ekonomi. Sanjak ini seperti pedang dengan pelbagai mata. Tajamnya, sukar digambarkan. Dalam gesaan terkandung sindiran dan kutukan keras lagi tajam yang pastinya akan membuat pihak-pihak tertentu yang terhiris akan merasakan pedihnya. Pedihnya bukan sahaja meluka tubuh tetapi meresap ke pangkal kalbu. Inilah kalau bahaya bahasa jika digunakan dengan betul dan adil, disusun dengan jelas, akan membawa kesan makna yang “luar biasa” sekali sifatnya.

Dan usai saya membaca puisi ini berkali-kali, ada soalan yang menerpa saya? Mengapa puisi begini tidak dimasukkan ke dalam antologi teks kesusasteraan Melayu di sekolah? Adakah sanjak ini tidak bagus? Adakah sanjak ini tidak mencapai “tahap” yang ditetapkan oleh pihak KPM? Mungkinkah sanjak ini terlalu tinggi untuk pemikiran remaja yang berumur 17 tahun? Adakah sebab Prof. Wan tidak pernah menang mana-mana peraduan mengarang yang dianjurkan?

Pada pandangan saya, sajak ini jauh lebih memberi makna berbanding beberapa sajak yang terkandung dalam antologi teks tersebut. Kalau tidak percaya, himpunkanlah pakar penganalisis puisi dan buatlah perbandingan. Keputusannya, sudah boleh dijangka. Bukan saya mahu memenangkan mana-mana individu, tetapi jika kita berlaku adil, maka hasilnya jauh lebih sempurna dari sekarang.
Mungkin juga Prof Wan tidak berminat agar karyanya digunakan untuk teks di sekolah (aneh juga bunyinya!), jadi mungkin Prof Wan tak menghantar antologinya untuk dinilai. Tetapi tidak adakah inisiatif dari pihak yang memilih untuk memilih karya yang benar-benar berkualiti untuk bacaan pelajar di sekolah? Saya kira karya Prof Wan adalah satu contoh, tetapi saya percaya ramai lagi karya yang lebih layak sebenarnya tercatat dalam buku teks tersebut.

Saya percaya pemilihan karya bukan kerja main-main kerana kesannya boleh mengubah orentasi pemikiran pelajar bahawa pembelajaran kesusasteraan Melayu penting dalam kehidupan arus perdana kini. Tekslah perkara yang akan ditatap, dihadam, diratah oleh pelajar setiap hari sepanjang sesi persekolahan mereka. Jika karya yang kurang berkualiti maka tatapan, hadaman dan ratahan pelajar juga jadi kurang kualiti.

Ada beberapa pihak yang pernah saya temui berkata janganlah terlalu serius tentang teks yang dipilih (soalan jenis apakah ini?). tidakkah mereka sedar bahawa teks yang digunakan pelajar bukan sekadar bahan maujud yang kaku, malah teks itu melambangkan worldview sastera tanah air kini. Jadi, apa yang jelas, sudah termaktub dalam sejarah negara bahawa sistem pendidikan di negara ini pernah mengakui bahawa teks itu berkualiti untuk dijadikan sebagai bahan bacaan pelajar di sekolah.

Malah jika difikirkan lebih luas, sesiapa saja termasuk yang berkecenderungan terhadap kesusasteraan Melayu atau bukan, boleh membaca teks yang digunapakai dalam sistem pendidikan kini. Bagus atau tidak, anda sendiri boleh nilai dengan membeli dan membaca buku tersebut. Anda akan tahu sendiri sejauh mana kekuatan karya yang dikatakan “layak” terlukis dalam sejarah sistem pendidikan kesusasteraan negara kita.

Saya akan terus bertanya dan berfikir sambil menangani beberapa hal dalam pendidikan kesusasteraan Melayu yang berkait terus dengan karya atau teks. Saya sudah selesai membaca hampir kesemuanya teks sastera Melayu yang digunakan di sekolah, dan saya dipagut pertanyaan. Pertanyaan paling dahsyat yang pernah menimpa saya, apakah bidang kesusasteraan Melayu akan datang akan terkubur!!!

Saya akan terus berfikir dan bertanya kepada sesiapa yang punya jawapan kepada pencarian saya.

Rabu, 5 Mei 2010

KEMBALIKAN ROH UNIVERSITI

DENGAN berakhirnya April lalu, maka genaplah setahun saya bertugas di Kementerian Pengajian Tinggi. Dalam tempoh itu, saya belajar banyak perkara, termasuk tentang universiti kita, iaitu tentang apa yang pernah dilakukan sebelum ini, apa yang sedang dilakukan kini dan apa yang perlu dilakukan selepas ini.

Impian semua adalah untuk menjadikan universiti kita ulung. Universiti yang ulung - Ivy League, 10 teratas, universiti apex, universiti penyelidikan dan sebagainya - dilihat oleh masyarakat sebagai kemuncak peluang yang dikejar setiap belia yang bercita-cita tinggi.

Tetapi, apakah ciri-ciri sebenar sebuah universiti yang ulung? Adakah universiti menjadi ulung kerana berada di tangga teratas dalam penarafan? Adakah penarafan itu berdasarkan fundamental atau sekadar persepsi?

Adakah universiti menjadi ulung kerana memenangi banyak pingat emas pertandingan antarabangsa, yang sesetengahnya menganugerahkan hadiah dengan cara yang bertujuan untuk menggalakkan lebih banyak penyertaan pada tahun berikutnya dan yurannya bertambah setiap tahun?

Adakah universiti menjadi ulung kerana terkehadapan dalam penyelidikan bagi disiplin tertentu? Adakah universiti menjadi ulung kerana kecemerlangan pengajarannya?

Soalan-soalan ini dilontarkan kerana sebahagian daripada kita seperti telah terlupa akan roh universiti. Terlupa ingatan Syed Naquib al-Attas bahawa "intipati sebenar universiti bukan bangunannya atau penampilan fizikalnya. Sesungguhnya, dalam sejarah mana-mana universiti, para pensyarah dan pelajar yang menuntut daripadanya adalah kandungan utama kewujudan universiti itu". Maknanya, keulungan universiti adalah bergantung pada budaya ilmu yang dihayati oleh keluarga universiti itu.

Kita bimbang jika tersasar daripada matlamat memburu kecemerlangan yang holistik, tetapi sebaliknya terperangkap dalam apa yang disifatkan oleh Harry Lewis (2006) dalam bukunya, Excellence Without Soul, sebagai 'kecemerlangan lompong'.

Kita tidak mahu mengalami masalah yang ditimbulkan oleh Frank Furedi (2006) dalam bukunya, Where Have All the Intellectuals Gone? iaitu keadaan intelektual Amerika Syarikat (AS) kini yang kekurangan pemikir besar seperti Betrand Russel, Raymond Williams dan Hannah Arendt, tetapi sebaliknya diganti oleh peramal dangkal, pengkaji apologis dan pemutar isu.

Sebahagian daripada kita kelihatan asyik dalam apa yang dianggap sebagai fungsi-fungsi kontemporari universiti, iaitu: menjalankan program-program akademik yang diiktiraf oleh agensi profesional dan akreditasi; melaksanakan kurikulum untuk memenuhi keperluan pasaran pekerjaan; memfokus kepada penyelidikan yang dibiayai pelbagai pihak; dan menjadikan aktiviti komersial salah satu indikator prestasi.

Semua ini adalah fungsi yang sah dan baik. Tetapi, pada masa yang sama, kita tidak boleh lupa akan fundamental universiti, seperti kebebasan akademik dan autonomi. Di sini, universiti perlu bijak menyeimbangkan hubungannya dengan dua sektor penting, iaitu kerajaan dan perniagaan.

Dalam hubungan dengan kerajaan, kita diingatkan oleh buku Henry Giroux (2007), The University in Chains, di mana dalam menghadapi hubungan tentera-industri-akademia di AS, sesetengah universiti mengiyakan apa sahaja yang diarah kerajaan. Kerajaan sedang memberikan lebih autonomi kepada universiti kita. Universiti perlu menggunakan kebebasan ini dengan optimum.

Kerajaan menggalakkan universiti awam meningkatkan kerjasama dengan industri. Di samping itu, kita memerlukan dan mempunyai sejumlah universiti swasta. Dalam hal ini, kita diingatkan oleh buku Derek Bok (2003), Universities in the Market Place, di mana beliau membicarakan kritik-kritik terhadap beberapa kesan negatif pengkomersialan pengajian tinggi atau sebahagian daripada aktivitinya.

Mengapakah perlu dikembalikan roh universiti?

Ia perlu kerana apabila dilihat perbincangan oleh sebahagian daripada kita yang bertanggungjawab terhadap universiti, terdapat banyak perbincangan tentang masalah dunia, pasaran pekerjaan, kerja kuat dan kejayaan. Tetapi, jarang terdengar perbincangan tentang kekuatan peribadi, integriti, memburu dan menghayati budaya ilmu, kerjasama, idealisme, dan paling penting - bagaimana untuk hidup dalam dunia yang lebih baik, dan bagaimana meninggalkan dunia ini sebagai tempat yang lebih baik daripada masa kita tinggal dalamnya.

Kelihatannya, semakin ulung sesebuah universiti, maka semakin hebat fokusnya terhadap kejayaan kompetitif dalam pasaran pensyarah, pelajar dan dana penyelidikan, tetapi semakin kendur fokusnya untuk berbicara dengan serius tentang pelajar dan pembangunannya menjadi insan kamil. Banyak bercakap tentang banyak perkara, tetapi amat sedikit tentang usaha membangunkan pelajar menjadi insan yang lebih baik.

Kalaupun ada yang bercakap tentang pelajar dan usaha menjadikannya insan lebih baik, tetapi lazimnya, ia dilakukan dengan cara-cara yang terpisah daripada keperluan, imaginasi dan aspirasi sebenar pelajar. Kita bercakap tentang orientasi pelajar, tetapi kita jarang bercakap tentang penghakupayaan pelajar.

Kebanyakan daripada kita tidak pun memahami bahawa pelajar mempunyai tiga permintaan asas, iaitu mereka mahu suaranya didengar, mahu bakat dan peranannya diiktiraf, dan mahu isu-isunya ditangani dengan cara yang sesuai dengannya.

Kerana itu, kita perlu menghayati ciri-ciri fundamental yang menjadikan universiti itu ulung. Kita perlu bermula dengan definisi ilmu yang tepat. Menurut Syed Naquib al- Attas, ilmu ialah ketibaan makna daripada maklumat yang benar. Ilmu daripada maklumat palsu bukan ilmu. Ilmu daripada maklumat benar tetapi tidak bermakna juga bukan ilmu. Soalnya, sejauh manakah kita mendidik pelajar dengan ilmu yang benar-benar ilmu?

Selanjutnya, kita perlu menghayati budaya ilmu. Menurut Wan Mohd Nor Wan Daud, ia terdiri daripada tiga prinsip, iaitu meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat paling tinggi; sentiasa menuntut, membangun, mengongsi dan menilai ilmu; dan setiap keputusan dibuat berasaskan ilmu. Soalnya, sejauh manakah kita benar-benar menghayati budaya ilmu?

Apakah makna roh universiti? Bagaimanakah mengembalikannya?

Tiada sesiapa punya semua jawapannya. Malah, bagi kita yang memperjuangkan autonomi universiti, kebebasan akademik dan penghakupayaan pelajar, dan dalam politik pula menganjurkan politik baru yang menekankan pendekatan demokrasi partisipatif, maka jawapannya tentulah memerlukan untuk kita merundingkannya dan membinanya secara berjemaah.

Sementara menunggu jawapan itu, ada eloknya jika kita merenung tulisan Henry Rosovsky (1990), The University: An Owner's Manual tentang beberapa ciri universiti ulung:

n Fakulti yang sentiasa mencerna idea dan ilmu baru; penulis buku mengajar.

n Pelajar dari seluruh pelosok dunia dipilih melalui piawaian yang tinggi - kumpulan yang beraneka, menarik dan unggul.

n Membenci pemikiran kolot dan penyelesaian dari atas; mencintai kecemerlangan.

n Mempunyai tradisi yang bermakna.

Datuk SaifuDDin Abdullah ialah Timbalan Menteri Pengajian Tinggi

Artikel dipetik dari utusan.com.my (klik sini)

PUTARAN GANAS SUFASTAIYYAH

Rencana ini merupakan nukilan  Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud.

Tujuan agama ialah untuk memastikan insan memperolehi ilmu dan keyakinan akan hakikat-hakiakt seperti Tuhan, manusia dan peranan, kehidupan dan matlamat terkahirnya, kewujudan dan sebagainya serta menunjukkan cara-cara yang sah bagi menguruskan hubungan antara insan dengan segala hakikat-hakikat ini. Agama Islam sebagai agama terakhir yang mempunyai kitab tanzilan dan contoh manusiawi yang komprehensif dan perfect meletakkan ilmu dan keyakinan akan hakikat ini sebagai summum bonum keagamaan. Justeru itu martabat manusia disandarkan kepada keprihatinan yang mendalam akan kehadiran Allah s.w.t (taqwa dan khasyat) yang berakar pada kedalaman ilmu. Tidak ada ruang untuk syak dan ragu. Sebaliknya hasil-hasil agama kebudayaan dan sistem falsafah tertinggi ciptaan manusia daripada zaman Yunani purba sehingga kini diibaratkan sebagai pengalaman orang buta memahami hakikat seekor gajah.

Akidah Islamiah menentang keras sikap dan aliran yang boleh meruntuhkan ilmu dan keyakinan akan hakikat-hakikat yang wujud mengikut martabatnya masing-masing, yang dipelopori oleh pelbagai jenis golongan sufastaiyyah. Golongan berpengaruh ini bermula secara rasminya di Yunani pada abad ke-5 dan awal ke-4 S.M. melalui pemikiran-pemikiran Protagoras, Hippias, Prodicus, Gorgias dan lain-lain sehinggalah kepada pelbagai golongan pasca-modenis zaman ini. Ciri-ciri pemikiran mereka yang terpenting ialah keraguan akan ilmu dan keyakinan tentang segala hakikat. Mereka begitu berpengaruh dalam bidang diplomasi, perundangan, politik, dan pendidikan, memindahkan pencarian ilmu dan kebenaran hakiki kepada keraguan, pandangan-pandangan relatif dan terutamanya kepada penguasaan kemahiran dan ketrampilan dalam menyampaikan pandangan untuk mempengaruhi pandangan audience semasa dan setempat. Kebenaran hakiki tidak wujud, semua adalah realtif pada diri seseorang, kumpulan sosiobudaya, tempat dan zaman, dan lain-lain lagi. Agama Islam dan tamadunnya diasaskan kepada pengisbatan ilmu mengikut martabat dan darjatnya masing-masing. Justeru itu al-Nasafi (m. 1142M) dan al-Taftazani (m. 1387M) telah merakamkan penolakan akidah Islam terhadap golongan sufastaiyyah ini. Di Alam Melayu Nuruddin al-Raniri (m. 1658M) dan Syed Naquib al-Attas meneruskan perjuangan menegakkan ciri terpenting akidah Islamiah dan pandangan alam serta tamadunnya.

Tampak jelas sekali ciri-ciri sufastaiyyah ini merupakan ciri-ciri berbahaya kerana kesemuanya bakal menolak ilmu dan keyakinan akan Ketuhanan yang Maha Esa, dasar-dasar agama, akhlak keagamaan, malah tentang kewujudan alam emfiris juga. Cendekiawan Islam zaman ini yang diamanahkan memimpin umat haruslah sedar akan keluasan lautan dan kehalusan pengaruh sufastaiyyah ini. Aliran-aliran ini sedang berkembang pesat di kalangan manusia moden dan umat Islam, khasnya dari golongan cendekiawan daripada pelbagai bidang. Antara contoh rambang :

· Golongan pertama yang meragui sebarang hakikat dengan alasan bahawa ilmu tentang hakikat sesuatu tidak dapat diketahui. Soal selidik ke atas 112 profesor teologi di AS pada awal 1980-an mendapati bahawa 99% mempercayai akan kewujudan Tuhan, 88% mempercayai kehidupan abadi sesudah mati, dan 50% mempercayai kewujudan neraka. Pada pertengahan 1994 Gereja England telah melucutkan jawatan seorang vikar kerana secara terbuka mengulang ucapan Giogas hampir 2500 tahun dahulu bahawa Tuhan tidak wujud; jika wujud sekalipun kita tidak boleh mengetahui-Nya. Lebih menarik lagi ialah 65 paderi gereja tersebut menyangkal perlucutan jawatan vikar itu dengan alasan bahawa tindakan tersebut telah merosakkan tradisi toleransi gereja sekian lama! Kewujudan secara nyata golongan ini dari kalangan masyarakat Islam sukar dipastikan kerana sebab kelemahan yang sedia dimaklumi. Tetapi golongan Murjiah moden di kalangan umat islam semakin kelihatan yang mengatakan bahawa kita tidak patut membuat hukuman tentang iman atau kufur kerana hal sedemikian itu bersifat personal dan internal, dan sukar diketahui.

· Golongan sufastaiyyah yang kedua kelihatan bagai cendawan selepas hujan. Golongan ini meletakkan kebenaran mutlak, tetapi relatif dan subjektif. Pertama sekali golongan sekular humanis yang sebenarnya mengulangi Protagoras bahawa manusia adalah penentu segala-galanya. Melalui demokrasi, pegangan golongan awam telah diangkatkan sebagai kebenaran. Melalui kaedah ini golongan kaji masyarakat dan politik muncul sebagai pentafsir dan penggubal nilai-nilai dan kepentingan awam manakala media massa dijadikan wasilah terpenting pemerataan faham ini. Justeru suara awam telah ditafsir dan diaktakan oleh golongan pengkaji sosial dan politik, pandangan kedua-dua golongan ini kelihatan tertonjol sebagai kebenaran, terutama dalam masyarakat yang tidak mempunyai saluran-saluran maklumat awam yang pelbagai. Masyarakat luar tidak dibenarkan membuat penilaian atas norma-norma dalaman masyarakat tempatan keranan mereka harus menghormati kebenaran-kebenaran setempat.

Jika seseorang pemimpin mengutamakan peranan agama apabila berhadapan dengana agamawan, mementingkan kewangan apabila bercakap kepada golongan korporat, meninggikan seni pada golongan seniman, memuji sukan dihadapan ahli sukan, tanpa meletakkan sesuatu aspek atau kegiatan itu pada tempatnya yang wajar, maka beliau telah terperangkap dalam penjara sufastaiyyah. Semua aspek dan kegiatan diletakkan ditempat yang sama. Umat akan keliru.

Sufastaiyyah jenis kedua ini juga kelihatan dalam aliran yang mendakyahkan bahawa semua agama itu sama pada hakikatnya (transcendent unity of religious). Mereka mengatakan, antara lain bahawa ibadat dan syariah hanyalah bentuk-bentuk lahiriah yang berbeza; tetapi pada tahap batin atau hakikatnya semua agama itu sama belaka. Agama Islam benar bagi orang Islam, manakal agama-agama lain benar bagi pengikut mereka masing-masing. Kebanyakan daripada penyokong-penyokong faham ini adalah orang-orang Barat yang memeluk agama Islam dan murid-murid Islam mereka. Mereka sanggup membelakangkan ajaran-ajaran al-Quran yang cukup jelas bahawa Allah Taala sendiri yang Maha Tahu mengarah Rasul-Nya menegaskan dalam surah al-Kafirun 1-5, kepada orang bukan Islam bahawa objek penyembahan dan agama masing-masing adalah berlainan. Fahaman persamaan agama ini ditonjolkan kerana dipengaruhi fahaman relativisme Sufastaiyyah tadi, secara langsung atau tidak, menganggap semua agama termasuk Islam, adalah hasil kebudayaan manusia belaka. Ada yang mungkin menganggap bahawa semua agama itu datangnya dari Allah Yang Maha Esa, tetapi tafsiran-tafsiran berbeza mengikut bahasa dan kebudayaan masing-masing. Premis awal hujah ini diterima Islam tentunya tetapi premis keduanya itu tidak betul kerana jika sumbernya sama, sudah pasti syariah dan ibadat juga pada dasarnya sama. Perbezaan tentang konsep tuhan, sama ada Tuhan itu Esa, atau dua atau tiga bukanlah satu perbezaan kecil (minor details) tetapi perbezaan paling dasar: antara tauhid dan syirik! Motif penganut transcendent unity of religious ini mungkin di dorong oleh kemahuan kewujudan semangat tasamuh dan muhibah di kalangan para pengikut pelbagai agamayang begitu sukar dirasai sepanjang sejarah Barat. Tetapi hal sedemikian tidak timbul dalam sejarah Islam seperti yang telah diakui sendiri oleh Thomas Arnold, Arnold Toynbee, Marshall Hodgson dan lain-lain lagi.

Golongan sosio-evolusionis dan Marxist yang tidak dapat menanggalkan kulit Islamnya telah mengutarakan pandangan-pandangan yang meletakkan kebenaran sebagai sesuatu yang terbatas zaman, budaya atau kelas sosial yang berkuasa. Dalam konteks pemikiran ini Islamisasi disamakan dengan peribumisasi. Islam di negara Arab berbeza dengan Islam di India atau di Indonesia. Mereka tidak sedar perbezaan bahasa, barangan makanan, bentuk dan warna pakaian, serta perkara-perkara adat tidak membezakan Islam sebagai agama. Hakikatnya persamaan di kalangan umat Islam dari pelbagai bahasa, budaya dan status sosial adalah jauh lebih banyak dan lebih fundamental jika dibandingkan dengan perbezaan-perbezaan yang digemburkan.

Sebahagaian dari cendekiawan wanita Islam (dan lelaki juga) telah mula mempersoalkan bahawa perundangan keluarga Islam contohnya, benar hanya pada zaman Rasulullah s.a.w. dan mempunyai aspek-aspek yang menzalimi status sebenar wanita kerana semua pengasas mazhab fikah dan teologi dari kaum lelaki! Golongan ini gagal membuktikan bahawa kezaliman sistematis yang mereka khayalkan itu berlaku kerana jantina ahli-ahli fikah. Sedangkan yang jelas kelihatan ialah kesilapan-kesilapan dalam hukum fikah (yang sentiasa diawasi oleh golongan ilmuwan sepanjang zaman) berlaku kerana kesilapan tafsiran, fakta, logika, atau kaedah-kaedah ilmiah lain. Pokok pangkalnya adalah ilmu dan keadilan bukan jantina.

Dari kalangan pemimpin orang-orang Islam terdapat mereka yang menimbulkan keraguan terhadap sesuatu tradisi ilmiah secara total. Contohnya, ada orang yang mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. mungkin tersilap kerana beliau juga seorang manusia. Mereka tidak sedar bahawa al-Quran sendiri menegaskan bahawa dari segi lahiriahnya (bashari) Rasulullah s.a.w. sama seperti kebanyakan manusia tetapi martabat kerohanian, keintelektualan, dan akhlakiah Baginda adalah yang teragung. Kesilapan Baginda adalah insignifant untuk membangkitkan satu gerakan menilai kebenaran kandungan sunah dan hadisnya. Ada juga pemimpin umat yang meminta agar al-Quran ditafsirkan kembali kerana para mufassirun terdahulu mungkin tersilap kerana mereka adalah manusia. Sebenarnya kegiatan tafsir dibuat sepanjang zaman berdasarkan dorongan kerohanian dan ilmiah seseorang cendekiawan besar untu pentafsiran-pentafsiran yang mendalam dari pelbagai sudut, bagi memimpin zaman, bukan untuk dipimpin oleh kehendak-kehendak politik dan zaman sentiasa berubah. Kesilapan-kesilapan yang terdapat tidak menimbulkan keraguan akan keseluruhan tafsir-tafsir muktabar itu. Kenyataan-kenyataan yang berkali-kali daripada pemimpin umat dalam keadaan sistem pendidikan dan sosial umat tidak menggalakkan lahirnya para ulama yang berupaya membuat kerja berat ini telah menimbulkan “tafsiran-tafsiran” baru dan karya-karya yang cukup mengelirukan. Tradisi ilmiah agama serta pencapaian tamadunnya menjadi tidak bermakna bagi umat moden yang kononnya menghadapai masalah-masalah baru yang tidak pernah timbul sebelumnya. Urutan logika dari aliran sufistaiyyah ini akan membataskan pengharaman terhadap penggunaan arak, daging babi dan kegiatan homoseks contohnyakepada keterbatasan teknologi pemakanan, perubatan dan rawatan seperti yang lazim berlaku dalam masyarakat lain. Ilmu Allah Yang Tidak Terbatas dan hikmah Rasul-Nya yang Terpimpin akan diperkosai oleh keangkuhan akal manusia yang masih mencari-mencari.

Jawapan bagi kedangkalan fikiran kaum sufastaiyyah ini telah pun dijawab oleh cendekiawan Islam terdahulu dengan mudah dan profound: bahawa mereka sebenarnya munafik, yakni tidak mengisbatkan pegangan sendiri. Bagaimana boleh mereka berpegang dengan begitu tegas kepada keraguan yang mereka sendiri ragukan? Bagaimana mungkin mereka mahu menyebarkan faham mereka yang relatif kepada individu dan golongan lain kerana ini menafikan faham relativisme? Golongan sufastaiyyah pada zaman moden ini mendapat dukungan mesra dari pendukung pasca–modenis secara rasmi atau tidak. Akibat terkahir yang telah lama kelihatan ialah keruntuhan kewibawaan yang sah dalam bidang keilmuan, keagamaan dan akhlak, termasuklah kewibawaan al-Quran dan Rasulullah s.a.w. sendiri. Segala kriteria yang sah akan dibatalkan, dan digantikan dengan hujah-hujah yang boleh diterima oleh golonmgan awam buat sementara waktu. Dalam keadaan ini golongan sufastaiyyah ini, seperti juga pada zaman Yunani Purba dahulu, boleh menangguk di air keruh dengan menampilkan diri sebagai ahli dan mereka akan menjualkan aneka macam kemahiran dan ketrampilan. Pendidikan bukan untuk memperolehi ilmu dan kebenaran tetapi sebagai satu komoditi dan alat untuk memanjat tangga status sosial, untuk memenangi polemik dan untuk menjadi pemimpin.

Selasa, 4 Mei 2010

SEKADAR BERKONGSI BICARA


Hampir separuh hari saya menikmati pencerahan minda di Wacana Fahaman Pluralisme yang berlangsung di UIA tempoh hari. Satu program yang menguntungkan hati dan minda. Sangat bermanfaat dan penting untuk seluruh umat Islam. Syabas saya ucapkan kepada MUAFAKAT, HAKIM DAN JAIS yang telah bekerjasama dengan baik kerana berjaya menganjurkan program sebegini rupa.

Program ini sepatutnya mendapat penyertaan yang ramai kerana maudhuk perbincangan yang ingin dikupas begitu signifikan dengan keadaan umat Islam pada hari ini. Perbincangan juga melibatkan hal usul dan akidah. Kehadiran juga agak memberangsangkan. Sepatutnya politikus-politikus juga seharusnya turun padang untuk menyertai tetapi saya tidak nampak kelibat mereka di sana. Mungkin letih berkempen masih tak habis agaknya!

Program ini dihadiri oleh empat panel pembentang yang sememangnya ahli dengan mauhdhuk perbincangan. Dr. Anis Malik Thoha dengan kertas kerjanya bertajuk Ciri-Ciri Fahaman Pluralisme. Memang menarik. Dr Anis menyatakan bahawa pluralisme adalah “anak sah” yang lahir dari “rahim” demokrasi. Selain itu Dr. Anis juga menyatakan pentingnya kita menggunakan sesuatu istilah. Tidak memborong sesuka hati kerana istilah bukanlah sekadar istilah, tetapi mengandungi falsafah disebalik istilah itu sendiri.

Dr Anis menghujahkan bahawa pluralisme bukanlah hanya toleransi agama, malah penekanan pluralisme lebih kepada “kesamaan” dan “kesetaraan” dalam segala hal termasuk “beragama”. Dr Anis menyatakan ada beberapa ciri-ciri utama untuk mengenalpasti pluralisme antaranya ialah :

· Kesetaraan dan persamaan
· Liberalisme dan kebebasan
· Relativisme
· Reduksionisme
· Eksklusivisme

Apa yang menarik perhatian saya bahawa kajian Dr Anis agak mendalam dan teratur. Saya agak ketinggalan membaca buku yang bertajuk Trend Pluralisme Agama : Satu Tinjauan Kritis. Saya baru sahaja sempat memilikinya dan sedang menghadamnya, Insha-Allah saya akan berkongsi satu hari nanti setelah habis membaca bukunya itu.

Ustaz (Dr.) Muhammad `Uthman El-Muhammady pula membentangkan kertas kerja bertajuk Beberapa Isu Dalam Pluralisme Agama – Satu Pengamatan Ringkas. Saya beranggapan bahawa idea kertas kerja ini sudah ditulis oleh Ustaz `Uthman terlebih dahulu (Klik di sini). Kemudian Ustaz `Uthman mengembangkannya dengan lebih jelas. Sepatutnya Dato Seri Anwar Ibrahim patut turun pada ke program ini. Masyarakat mahu dengar juga hujahnya berkaitan isu pluralisme ini (walaupun sudah terang lagi bersuluh). Saya juga naik hairan dengan orang PAS yang mendiamkan diri berkaitan hal ini. Ini soal akidah. Perkara yang penting.

Ustaz `Uthman juga menasihatkan kita agar kita tidak terperangkap dengan muslihat-muslihat pihak luar dan jangan sampai terperusuk ke dalam lubang biawak. Budaya label-melabel juga harus ditinggalkan kecuali ia sesuai dengan neraca intelektual arus perdana umat. Akhirnya ustaz `Uthman menyatakan kita harus kembali kepada wacana arus perdana umat kahira ummatin ukharijat linnas, yang hakikatnya tidak ada wacana yang mengatasi kebenaran biarpun datang dari

Pembentangan ketiga pula oleh Dr. Mohd Farid Mohd Shahran. Ini antara penceramah saya senang sekali dengan gaya penyampaiannya. Tenang, mudah dan jelas. Denga kertas kerja bertajuk Akidah Islam dan Fahaman Pluralisme Agama. Dr. Mohd Farid mempersolakan jika kesatuan berlaku ditahap transenden mengapa tidak berlaku kesatuan akhlakiyah? Ini menimbulkan kekeliruan. Secara logik akal, mustahil jika sumbernya sama, sudah pasti syariah dan ibadat juga pada dasarnya sama.

Selain itu juga, Dr. Mohd Farid menghujahkan bahawa Barat tidak layak mengajar kita tentang toleransi kerana masyarakat Islam lebih dahulu mema’nai erti toleransi dengan hidup berjiran sesama masyarakat yang berlainanan agama. Berbeza dengan cara hidup Barat. Surah al-Kafirun sudah menjelaskan bahawa Islam mengiktiraf kewujudan kepelbagaian agama akan tetapi islam tidak menerima kebenaran relatif semua agama seperti yang dianjurkan pluralisme.

Pluralisme juga mengikut pandangan Dr. Mohd Farid bertentangan dengan akidah dan prinsip Islam malah bertentangan dengan prinsip akal yang sihat. Ini kerana akal tidak boleh menerima dua hakikat yang sama benar akan tetapi saling bertentangan untuk wujud di satu masa. Ini bertentangan dengan prinsip asas dalam logik iaitu the principle of non-contradiction. Dr. Mohd Farid menghujahkan ada lima perkara yang menjadi selalunya menjadi persoalan dalam pluralisme iaitu Salvation of Religion, Kebenaran, Ketuhanan, Kerasulan dan Fitrah.

Dan akhir sekali pembentangan dari Dr. Syamsuddin Arif. Saya sangat terkesan dengan pembentangan Dr Syamsuddin. Memang menarik dan menjentik minda saya. Dengan tajuk Interfaith Dialogue: ‘Kuda Troy’ dari Vatikan?, pembentangan ini memang membuka ruang perbincangan yang panjang. Panel ini dimaklumkan mampu menguasai bahasa Hebrew. Panel ini telah membuka tembelang gerakan gereja Kristian yang menggunakan dialog antara agama sebagai mekanisme untuk menyebarkan agama Kristian kepada masyarakat agama lain.

Melalui kertas kerjanya, panel ini mendedahkan bahawa Gereja Katholik mengakui bahawa ada kebenaran di agama lain yang merupakan pantulan cahaya kebenaran kepada seluruh umat manusia tetapi menegaskan pendirian bahawa Jesus Kristus ialah satu-satunya jalan [keselamatan], satu-satunya kebenaran dan satu-satunya kehidupan yang hanya dengannya manusia dapat hidup beragama secara utuh dan sempurna. Di sinilah tersirat ambivalensi Gereja : di satu sisi mengesankan perubahan sikap dari eksklusif kepada inklusif, tetapi di sisi lain tetap menyakini bahawa keselamatan hanya boleh diraih oleh pemeluk Kristian. Seperti kata St. Cyprianus: “Salus extra ecclesiam non est, tak ada keselamatan diluar gereja”.

Dialog antaragama yang diusahakan oleh pihak gereja itu sebenarnya merupakan agenda halus agar seluruh manusia menjadi ‘anak-anak Tuhan Bapak di Sorga’. Inilah pakej terbaru Kristianisasi yang di kelabui dengan misi perdamaian, kemanusiaan dan persaudaraan. Dan matlamat Kristianisasi ini sudah semakin melebarluas. Kertas kerja ini bagus disebarluaskan agar masyarakat faham akan matlamat interfaith dialogue ini sebenarnya. Saya perturunkan sudutan akhir kertas kerja ini yang untuk kita hayati bersama :

Maka penting digarisbawahi bahawa dialog antaragama mengandungi beberapa andaian dan harapan. Pertama, setiap peserta dikehendaki menganggap semua partisipan sama statusnya. Kedua, peserta dialog sejak awal beranggapan bahawa keyakinan agama lain belum tentu salah. Dengan kata lain, patisipan sadar atau tanpa sadar dis...untikkan paham relativisme, bahawa semua agama boleh jadi benar. Ketiga, peserta dialog biasanya bermohon menegenpikan maslaah-masalah pokok yang menjadi titik-sengketa, seraya mengedepankan masalah remeh temeh yang mereka anggap sebagai titik-temu agama-agama. Apa yang ingin dicapai dari dialog? Selesai dialog diarapkan para peserta tidak hanya saling memahami teapi 'saling mengakui' dan mau menyakini kebenaran agama lain! Bagi orang Islam yang menyertai dialog semacam ini diharapkan supaya membuang jauh-jauh keyakinan kepada Islam sebagai satu-satunya agama yang benar. Pendek kata Dialog antara agama pada intinya akan menguntungkan misi Gereja untuk mengkristenkan dunia.

Saya suka dengan kata-kata Dr Syamsuddin yang menjawab pertanyaan Prof Sidek Baba, “kita bisa berkongsi fikiran, tetapi fikiran kita tidak bisa bertukar bukan?” (lebih kurang macam itulah kalau saya tak silap). Kita perlu jelas dan berani menyatakan kebenaran dan jangan sesekali menjadi pragmatik hingga sanggup mengorbankan akidah. Dalam Islam sememang tiada persamaan dengan agama-agama lain. Itu jelas. Yang menjadi perlu dinyatakan kepada penganut agama-agama lain ialah kejelasan perbezaan bukan persamaan antara Islam dengan agama lain.

Perbincangan tentang perkara usul sebegini tidaklah membawa kepada konklusi yang begitu cepat. Banyak khilaf yang timbul pada hari tersebut. Persoalan istilah, soal cendekiawan Islam yang terperangkap dikantung pluralisme yang mana membawa kesan pada masayarakat, persoalan interfaith dialogue, dan pelbagai lagi. Tetapi saya fikir soal istilahlah yang paling penting sekali. Inilah yang perlu dihuraikan dengan teliti mengikut ru’yat al-Islam lil wujud. Moderator juga berjanji akan diadakan program tentang pluralisme selama 3 hari 3 malam untuk menbincangkan permasalahan pluralisme ini.

Saya bersyukur kerana mendapat kefahaman dan pencerahan minda dan hati melalui program itu. Sekurang-kurang program sebegini menambahkan kefahaman yang lebih jelas kepada saya tentang pluralisme yang sememangnya bahaya dan mula menyerang masyarakat Islam di Malaysia kini. Semoga Allah s.w.t memberikan kekuatan iman kepada seluruh umat Islam agar mampu mendepani rintangan musuh-musuh Islam pada masa akan datang.

Amin.